《修习止观坐禅法要》。监学法师，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！
请大家打开讲义第五面。我们这一次《修习止观坐禅法要》的课程，分成了四大科来解释：第一大科、解释标题；第二大科、作者略史；第三大科、随文释义；第四大科、结示劝修，分成这四大科。前面的解释标题已经解释过了。在解释标题当中，我们知道这一次的课程，主要的内涵是有两个：
第一个是修止，第二个是修观。整个课程就是介绍止和观的修行方法。
这个止，就是“以善缘心，心一境性”。我们刚开始要先抉择一个根本所缘，比方说以佛号为我们的内心的所缘。你抉择这个名号为所缘以后，就应该在这个佛号的境界上专一、相续地安住，这个是止。透过这个止的修习，可以使令我们这一念散乱流动的心，能够慢慢慢慢达到明静不动，又明了又寂静，又寂静又明了的境界。但这个时候我们内心当中，无量无边的烦恼和罪业并没有因此而消灭，只是被那种禅定的力量给暂时压住了。讲一个譬喻来说就是如石压草，因此我们应该进一步修观。
修观就是能够拣择“如所有性”和“尽所有性”，就是我们能够根据圣教量，来观察诸法的真谛理和俗谛理，这个就是修观。修观，当然我们刚开始是要依止佛陀清净的圣教量来观察思惟。这次我们在这次的课程主要的修观是修四念处，主要的四念处。我想我们先把四念处的内涵作一个介绍，大家可以提早地加以练习，所以我们看今天的补充讲表，《修习止观坐禅法要》补充讲表。这个止，当然我们还是以持名为主，持名我们就不介绍了，介绍这个观。
四念处观
我们先解释题目。这个四是一个法门的数量，这个法门有四个。这个念，就是能观的智慧，四种能观的智慧是指的什么呢？就是不净、苦、无常、无我，这四种智慧。就是我们在修观的时候，所应用的智慧是这四种，叫四念。这个处就是我们所观察的境界。前面的念是能观，这个是所观。我们用这四种智慧去观察什么境界呢？观察身、受、心、法这四个处所。
我们加以解释一下，这个四念处主要是破除，我们对于五蕴身心的四种颠倒，常乐我净四种颠倒。由于这样的颠倒，使令我们生起很多的烦恼和罪业，也就使令我们在生死当中不能解脱。这样的颠倒是依止什么而生起？我们为什么会生起常乐我净四种颠倒呢？主要的是依止我们身受心法，就是我们内心当中去攀缘身受心法，就会生起这样的四种颠倒。所以我们要破除这四种颠倒，也应该要依止身受心法来破除，所以叫做四念处，就是这个意思。
一、观身不净
先看第一个，观身不净。这个时候的智慧是一个不净的智慧，所观察的境界是我们的色身。这个色身是我们果报的一个正报，凡夫爱着这个世间的果报，以爱着色身为第一，所以我们应该要先破除色身的颠倒。这个色身的颠倒，在我们自身来说，我们爱着自己的色身，用最好的东西来滋养它，用美妙的衣服来庄严它，这个就是身见，色身的一种执著，身见。我们爱着他人的色身，就是一种欲心，男女的欲心。那不管是身见，不管是欲心，都是依这种色身而引起的，所以我们应该要好好地去观察我们色身的真相，其实它是不净的，并不我们所想象那么的清净美妙，不是的，这叫观身不净。
好，我们看蕅益大师的偈颂，先把它念一遍：
恩爱迷情,四大缘生妄有身;脓血交相润,臭秽常无尽;饶你会庄矜,画囊盛粪;一旦神离,不复堪亲近;切莫把未烂骷髅认作真。
好，我们加以解释。这个偈颂我们分成三段，第一段先说明这个色身的缘起。我们为什么会有色身呢？蕅益大师说：恩爱迷情，四大缘生妄有身。我们在临命终，会先进入一个闷绝的状态，闷绝，就是这个时候前六转识都不活动了，闷绝的下一刹那就是中阴身。这个中阴身它也具足八识，它具足眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，它能够了别整个六尘的境界。
这个中阴身依止我们过去的业力，可能是善业、可能是恶业，就会发现到父母亲做一些交 媾的事情。那么由业力的推动，他就会去循业发现。他看到这样的境界呢，就动了一念的恩爱迷情了，爱取的烦恼。所以他刚开始发现父母交 媾的情况，还没有投胎。但是当他动一念的恩爱迷情的时候，阿赖耶的第八识就跟父精母血的色法，这个四大就和合了。就是我们讲投胎了，这一念的心识跟父精母血和合，就进入到母亲的胞胎去了。
所以讲四大为缘，你自己的恩爱迷情是亲因，烦恼和业力是因，四大是缘。这样子就构成我们一个虚妄的色身。这个虚妄怎么说呢？虚妄是相对于真实说的。就是说，这个色身它本身没有一个自主的体性，它的形成完全是由烦恼和业力的推动，自己不能做主的。你说我欢喜到天上去受生，不可以，你不能做主，你是由业力和烦恼做主。所以这个叫“妄有身”，这整个过程完全是一种烦恼和业力的因缘所创造出来的，没有真实性，没有一个真实自体做主，我们的色身就是这样来的。
这个地方也有一种说种子不净的意思。一方面介绍色身缘起，蕅祖也是有暗示，就是你刚开始的种子就不清净。你那一念的心识——恩爱迷情不清净，你所和合的父精母血也是一个不清净的色法。就是你刚开始的这个色身，就是一个不清净的结合，以后怎么会清净呢？就有这个意思在里面。这是第一段，先拢总地说出色身的缘起。
再看第二段。第二段就正式说明这个不净的相状。前面是把我们所观察的境界——色身给表达出来，现在是讲我们应该用什么样的智慧来观察它呢？就是有三种的内涵，三种的不净相状。
第一个、外相不净：脓血交相润，臭秽常无尽。
我们从色身表面上可以看得出来，色身有时候是健康，有时候会长疮。长疮了以后就往外面流脓流血，脓和血在那个地方交相润，相互地夹杂，脓里面有血、血里面有脓。乃至于臭秽常无尽，就是我们色身它不是完全封闭的，它有九个孔，使令内外能够相通。两个眼睛、两个鼻子、两个耳朵、一个嘴巴、小便处、大便处，我们有这九个孔，使令我们色身内外能够相通。这九个孔臭秽常无尽，经常流出大小便溺，种种不清净的东西出现。这是从我们的肉眼观察到的一种外表的相状，就是一个不净的相状，外相不净。
第二个、内相不净：饶你会庄矜，画囊盛粪。
这个是约内相，内在的相状。我们爱着我们的色身，认为这个色身是清净美妙的，所以怎么办呢？种种的装饰，装饰爱惜，衣服穿得很漂亮，也有各式各样的璎珞、各式各样的庄严。但是你这样的庄严，事实上是画囊盛粪。事实上你这样的色身就是一个画囊，这个囊就是一个皮革，一个皮革画了两个眼睛、一个鼻子、一个嘴巴，这一层皮革之内是装了很多的大小便溺，脓血屎尿在里面，就是这样的一种境界了。就是我们把这个画囊打开以后，其实内部就是盛粪的一种情况。
我过去参加斋戒会，忏公师父他讲了一件事，说我们怎么去认识女众的色身呢？应该怎么去认识它呢？他说有一个选美大会，这个选美大会，大家都穿得花枝招展，每一个女众就是扭扭捏捏，在那个地方走过来走过去。有一个女众就得到冠军了，她的外表特别的端正。但是她昨天吃太多东西了，参加到一半，赶快冲出去，到了厕所，往厕所一蹲，噼里啪啦、噼里啪啦、砰砰砰，就放出很多又黑又臭的这个大便。我们进去一看，哎呀，我们的色身就这样的境界，就是一个画囊盛粪的境界。
这件事情是这样，颠倒是跟业力有关系的，我们的业力使令我们看到这件事情是美妙。比如说，猪看到猪，也觉得这个猪长得特别得丰满；这个蛇看到蛇，就这个蛇有曲线美，有各式各样的美妙。但是我们就是活在这样的一种业力和名言的情况，所以要破除这种过去的颠倒，你一定要依止圣教量：“饶你会庄矜，画囊盛粪”。你这样子去观察，我们这一念色身就是这一层皮好看而已，这一层皮一打开里面画囊盛粪。你不断地一次又一次地去重复的思惟观察，我们过去假借一种错误的名言所构成的思想，就会慢慢慢慢地消灭掉。这个是一种内相不净。
第三个、死后不净：一旦神离，不复堪亲近。
前面两种的外相、内相的不净是约着我们生前；一旦死后呢，这个是约死后了，就是你死了以后又是什么境界呢？神离。就是我们第八识离开色身以后，色身颜色就会变化了。我们的色身没有心识的摄持，就会开始腐败，一开始会先变成青黑色，然后慢慢膨胀、慢慢膨胀，最后，噗，破裂。破裂以后流出很多的黄色这个血液，臭秽的血液；然后就是有很多的秃鹰，各式各样的野干来吃这个腐烂的肉，然后就变了一堆白骨。所以我们一个人死了以后也是不清净的，不但是身前不清净，死了以后也不清净，这个是死后不清净。
蕅益大师告诉我们，要用这三个角度来观察我们的色身：外相不净、内相不净、然后死后不净。
最后总结：切莫把未烂的骷髅认作真。
第三个结劝，我们不要把未烂的骷髅，把它当作是真实的、美妙的。蕅益大师讲，我们的色身就是一堆白骨而已，未烂的骷髅，一堆白骨。这就是我们透过不净的智慧来观察色身，慢慢慢慢消灭对色身的爱着。
我看念佛感应的故事里面，讲到有一个念佛的人。这念佛的人他念了几年以后，到了临命终的时候呢，他内心当中很有把握，对往生阿弥陀佛国很有把握。他讲了一个偈颂说：八十年来，拖着皮袋；如今放下，何等自在。说他这一生八十年的时间，拖着一个皮袋，这个就是我们的色身，我拖着这个皮袋行住坐卧，是非常苦恼的。这个皮袋有时候又生病，有时候又各式各样的累赘。“如今放下，何等自在”，现在我要往生阿弥陀佛国，把这个色身放下，内心当中是特别得自在，轻松自在，所以这个人他能够往生极乐世界是有原因的。
我知道一个老菩萨，他一生也是念佛。但是到了晚年的时候得到肝癌，当他知道得到肝癌以后，三天睡不着觉，他害怕失掉他的色身，害怕。所以，我们临命终要不颠倒，你平常对于色身的爱着，这种爱取你不调伏它，一旦临命终要失掉的时候，你不容易舍弃的，不容易。
在《瑜伽师地论》上说，我们凡夫对于色身是怎么看法呢？就是我们认为我们这一念心就是我，常一不变的主宰者；这个色身是我的房子，我依止这个房子来受用一切的境界。这个房子是不要破坏的，一破坏，我就会痛苦，是这样的境界。所以我们平常应该去如实地观察，你这个色身是一种烦恼罪业的和合，哪是一个清净的一个东西！
你要能够在临命终的时候达到，“如今放下，何等自在”这样的一种自在，当然不是嘴巴讲的，这是种内心的功德力。你平常就要观察，就是你平常对色身的执著要慢慢地调伏、慢慢地降低。所以蕅益大师讲“切莫把未烂的骷髅认作真”，这都是平常的功夫。这个就是观身不净，以不净的智慧来观察我们这一念色身，这第一个。我们再看第二个，观受是苦。
二、观受是苦
前面的观身不净身是一个色法。这个受是一个心法，其实是一个心所有法，也等于是一个心法的意思了。这个心法这个受是什么意思呢？就是领纳。就是我们这一念心跟外境，色声香味触法接触的时候，心境和合，就会产生一个受，一种感受会出现。这个受可能是苦受、也可能是乐受、也可能是不苦不乐受——就是舍受，我们观察这样的受都是苦恼。我们凡夫的爱取，这个爱烦恼。前面的四念处，
不净观、苦谛观——对治爱烦恼。无常、无我——对治见烦恼。
我们的爱烦恼，所爱着的境界是两个：爱着色身，这第一个；其次，爱着这个受。怎么知道呢？比如说我们曾经有吃过一个美好的食物，当然这个当中有第六意识。第六意识和舌识两个同时运作，去接触饮食的时候，第六意识会产生一种乐受。你爱着那个乐受，你会希望那个乐受能够经常的出现，所以你会渴望那个饮食再出现。其实，我们并不是真正地爱着那个饮食，不是。
为什么呢？因为假设这个食物你吃多了以后，你会产生一种苦受。因为厌腻了，这个时候你对食物就不要了，不爱着了。所以，事实上我们爱着的是那个受，是我们心跟境和合那个受，并不是真实地爱着那个饮食。假设我们真正爱着那个饮食，饮食应该越多越好，但事实上不是。我们是希望那个乐受越多越好，所以我们爱着那个受。但现在呢，我们要观察这一切的受都是苦恼的，来破除我们对于受的执著，这个就是观受是苦，当然这个时候是受是心法。
好，看蕅益大师的偈颂，我们先念一遍。
妄想驱驰,吸揽前尘,作所依。业感原无意,苦乐随因异。苦果实堪悲,酸辛难比。世乐虽荣,享尽愁还至。切莫把五欲尘劳枉自迷。
我们也是分成三段来说明，第一段是说明根。这个六根的缘起，这个受要依止根生起。我们感官的功能，这个根是怎么有的呢？妄想驱驰。就是我们这一念攀缘心向外面去奔驰流动，叫驱驰。这个驱驰就是奔驰流动，它不是一个寂静的状态。奔驰流动以后，“吸揽前尘作所依”，就去吸收了，这个揽就是执持不放，就抓住了这个前尘。这个前尘就是六尘的境界，就成就了所依。这个六根就是所依了，在唯识学把六根就是定义做所依，因为它是六识所依止。六识要生起了别的作用，要依止六根才能生起，所以这个六根叫所依。就是这个根是妄想跟前尘的和合，心法、色法的和合而有。
蕅益大师的智慧是不可思议。我们看他第一段，他都是先破我们的自性执，先把每一个我们所观察的身受心法的自性，这个执著都破坏。其实这个身也没有自性，受也没有自性。在《大般若经》上说，我们在修对治烦恼，你能够知道这个烦恼是如梦如幻，比较容易对治。以无所得为方便，你观它这个烦恼自性空，对治起来比较快。所以我们在对治受的执著的时候，你先观察其实这个受也是没有自性。它是妄想驱驰，然后吸揽前尘而有。所以，蕅益大师这个地方，他是标出了这个受的生起也是假借因缘而有。先告诉我们这件事情，不是有一个真实的自体叫受，不是。这是第一段。
第二段就说明这个苦的相状，为什么观受是苦呢？先看第一段。
一行苦：业感原无意，苦乐随因异。
这是先标出这个行苦，行。就是这个因缘果报它本身是没有一个主宰性，没有主宰性，这个苦和乐的果报是怎么有呢？就随顺着众生他的善恶的因地而出现的。你的善业力成熟了，就出现可乐果报；你的恶业力成熟，就出现痛苦的果报。 这个苦和乐就是随顺我们的因地，刹那刹那地变化，叫做随因异。而这样的一种变化扰动，它的本性就是苦。我们先不讲苦和乐的感受，就是这个扰动的感受就是苦。因为我们的心所爱乐的是一种寂静，不愿意这样的一种疲惫劳动。当然这样的苦是比较微细了，就是行苦。
二、苦苦：苦果实堪悲，酸辛难比。
那么我们这个受，当然受是因身心而有的，我们的身体、内心会经常有一些痛苦的感受。比如说我们人变老了，现在的身体体力也差了，内心当中会有苦的感觉，面对老的这样的到来，这是种苦受。昨天身体好好的，今天早上起来有病毒、有那个风邪侵入了，也是一个病的痛苦，也是一种苦的感受。面对死亡，也是一种苦受。面对我们怨憎会苦，跟不欢喜的人见面也是苦受；求不得苦，五蕴炽盛苦，有各式各样的苦，这些的痛苦都是使令我们悲伤，心酸难比，当然这个三恶道的苦那更厉害了。所以这个苦的果报本身就是苦，这个是苦苦。这个我们容易体会的，不要说三恶道，身为一个人，你发现一天当中会很多的苦受出现，我们很容易发现。这个是苦苦，容易了解。
三、坏苦：世乐虽荣，享尽愁还至。
这个是坏苦，就不容易观察了。世乐，世间有些荣耀的事情，世间的快乐：你有美好的眷属，有各式各样的财宝，色身也长得庄严健康，这都是过去的善业所招感，能够使令我们一时的荣耀。但是，享尽愁还至，这样的荣耀本身它是不能久住，等到你把这样的一种善业力受用完了以后，你苦恼的感受就生起了。
善导大师说，“假饶金玉满堂，难免衰残老病；任汝千般快乐，无常终是到来”，这件事的确是提醒我们。假饶金玉满堂，你很会赚钱过去有福报力，能够金玉满堂。但是你的金玉满堂呢，不能够避免衰残老病，不可以。你不是有钱就能够抵抗衰、残、老、病的到来，你没办法。老来的时候，那个苦的受还是会出现；病来的时候，你不能抵抗，都不能抵抗，这个还没关系。任汝千般快乐，无常终是到来。你有各式各样的权力财富，但是无常决定到来。就是说我们虽然会有快乐的感受，但是这样的快乐感受，因为它不能久住的缘故，也是使令我们痛苦的一种根源。因为我们爱着这个乐受，所以它破坏的时候，它也就是苦恼了，苦恼。
其实坏苦出现的时候那个感受，比苦苦还厉害的。一个人他从小生长一个贫穷家庭，也习惯了，这个苦的受经常出现，出现久了他也能够堪忍；但是一个富贵家庭突然间破产，这样的一种坏苦的感受他不能承当的，不能承当，所以这个坏苦的势力很强大。因为这世间的快乐都是由业力而成就的，业力一消失以后，这个快乐就破坏掉了，但是有几个人能够知道呢？“世乐虽荣，享尽愁还至”，这个就是坏苦。所以蕅益大师很诚恳的劝勉我们，
结论：切莫把五欲的尘劳枉自迷。
不要把这个五欲的尘劳枉自迷。这个也是对治我们爱烦恼，我们对受的一种爱取。这个事情是这样子。佛法是要我们离苦得乐，佛陀要我们放弃五欲乐，其实他是有更积极的一面。并不是说那么消极，把世间的五欲乐放弃了，那么我们到底干什么呢？其实我们身心有三种快乐可以受用的。
第一个、五欲乐。这个我们能够感觉得到。你的财富出现，男女的欲望，财色名食睡出现的时候，你的身心会有乐的感受，这个大家能够感觉的。第一个是五欲乐。第二个、三昧乐。就是我们内心能够明静不动，身心能够出现这个轻安的感受，这是第二个。第三个、涅槃乐。这是一个圣人，断烦恼的人，他有一种特别殊胜的寂静乐。
我们的身心有三种的快乐会出现，有可能会出现。但是佛陀所诃责的是五欲乐，要我们放弃五欲乐，要追求三昧乐和涅槃乐。为什么呢？因为五欲乐有很多的过患，这个过患我们可以从两方面来观察：
第一、现生过患。从我们当下的现生来观察。“譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患”。就是说没有错，这个五欲乐它就像蜂蜜一样，是甜美的一种果报。但是蜂蜜它是在那个锋利的刀上，你用舌头去舔蜂蜜，势必会被刀所割，而且你舔得越深，割得越深。就是说，虽然五欲它能够使令我们身心生起快乐，但是你追求五欲，却要付出很多的代价。
我们看世间人，一天忙忙碌碌，身心操劳，为了什么呢？他今天为什么会心甘情愿地这样的奔波劳碌呢？简单地讲就是追求欲。追求男女的欲望、追求声名、追求地位、追求各式各样的欲乐。他就是不愿意放弃欲望所产生的乐受，就是他为了五欲的乐受能够相续地在他的身心出现，所以心甘情愿做牛做马来换取这个乐受，就是这样的境界。当然他不知道世间上除了五欲乐，还有很多殊胜的乐，他不知道。我们从这样的譬喻可以知道，追求欲乐当下就有苦恼感受。
第二、来生过患。其次，就着来生来说，“譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患”。就是说这个乐受本身是一种可乐果报，是善业所感。但它不幸的是夹杂了毒药，当我们去吃乐受的时候，也同时把毒药给吃进去了。一次一次地累积以后，就会发病，发出这个毒性就把我们毒害了。这个比喻说，我们虽然过去有福报力，但是你去受用世间五欲乐的时候，很容易引生你的贪烦恼、嗔烦恼，这个就是毒药。而你一次一次地去受用，贪嗔的烦恼不断地串习，你很容易依止贪嗔的烦恼，去造作杀盗婬妄的罪业，也就使令你堕落到一种不可乐的境界去了。所以虽然你受用可乐果报，是你过去的善业所感，也是应该的。但问题是，你受用五欲乐会增长烦恼和罪业，也就容易引生你下一期的不可乐果报，所以说它是美食夹杂毒药。
我们这样子观察这个五欲乐，它有现生的过患，来生也有过患。下辈子还有事情。这样子讲的话，我们为了追求五欲乐，付出的代价是太大了。那么应该怎么办呢？我们应该追求三昧乐和涅槃乐。
我们看《释禅波罗蜜》，四禅的初禅离生喜乐地。这个生就是世间的五欲，欲望。就是这个修禅定的人，他修习禅定把世间的爱欲调伏了以后，这是离生。内心有殊胜的喜和乐出现，轻安的三昧乐。他会有一种感觉，这个初禅人他会突然间会有一种觉观出现，这个觉观，觉观到什么呢？他会突然间觉观到，哦，原来这个欲望是一种负担，是一种粗重性。你看他前一刹那脱离了世间的欲以后，内心当中的快乐更加得殊胜，更加得轻安。我们凡夫的心情总是觉得欲很好，其实你把欲调伏了以后，你有更精妙的轻安乐，而这样的轻安乐在你身心现出来的时候，你还是能够心一境性。
初禅的五种功德：觉、观、喜、乐、心一境性。
所以你看这个三昧乐多好，他有殊胜的喜乐，但是内心还是寂静住，不像前面的五欲乐如此得躁动。你能够试着去调伏你的烦恼，你烦恼调一分，其实你慢慢会感觉到你内心当中，就有一分的解脱和轻安；你的烦恼调两分，两分的解脱和轻安。并不是说你放弃了五欲乐，就没有快乐可得，不是。其实你有更好的快乐在后面，有轻安乐、有涅槃乐，还有这两种快乐。所以蕅益大师劝勉我们，“切莫把五欲的尘劳枉自迷”，这样的快乐有很多过患，不应该追求。这个是观受是苦。
观身不净，观受是苦，就是对于我们身和受的爱取加以调伏。
三、观心无常
我们再看第三段，观心无常。这个是对治见烦恼，我见的烦恼。这个所观的境界是心，就是我们能够明了分别的心，就是第六意识。我们观察我们明了分别的心是无常的，它不是恒常住不变异的，不是的，它是刹那刹那生灭，观心无常。其实，观心无常就是有一种无我的意思了，它只是先从无常观进去，到最后也是趋向无我。好，我们看蕅益大师的偈颂。
迷却真常,缘气纷纭,集一腔。离彼前尘相,分别成何状。饶你会思量，终归罔象。过未无踪，现在原长往。切莫把流注心机作主张。
我们先看这个明了分别心，怎么有明了分别心呢？迷却真常，缘气纷纭，集一腔。就是我们迷失了真常的佛性。这个迷却真常，《大乘起信论》就解释说，就是我们真如不守自性，一念不觉。真如它不守自性了，不守自性以后怎么办呢？一念地不觉就妄动了。妄动了以后呢，就有一种攀缘的气势生起了，缘气。纷纭，这个纷纭就是一次又一次地扰动，今天扰动、明天扰动，数数地扰动就形成一股很坚固的妄想，就是集一腔，就是这样子来的。所以这个妄想也是没有自性，它是攀缘心的一种一次一次的作用，而形成一种等流习性，它是没有自性可得。这个是说明分别心的生起因缘。
再说明这个无常的相状。这无常相状我们这三科，三段，分两方面：第一个是从空间来观察，第二个是从时间。空间观察又分成两段，先讲心、再讲境。能分别的心，再说明所分别的境。先看能分别的心。
一、约心：离彼前尘相，分别成何状；
假设我们这一念分别心去攀缘六尘的时候，把六尘的境界拿掉，我们这一念分别心就不可得了。比如说我们这一念心去分别我们的亲人，去观察我们所爱的人，或者父母、或者我们恩爱的眷属，我们不断地去观察他的优点，内心当中会生起一个爱的心所；假设我们去分别我们的冤家，这个时候我们内心当中所生起的心就是一个嗔恨的心所。但是当我们把所观的冤家和亲属拿掉了以后，这两个心所就不可得了，可见这一念心是因缘生，它不能够离开因缘而单独存在。
《楞严经》上说，它是离尘无体，离开了六尘就没有自体，离尘无体。可见得这个分别心是无自性的，假设它有自性，不必假借六尘就能够独立存在，但事实上不可以。所以讲“离彼前尘相，分别成何状”，这个地方也有一种空观的意思在里面，离尘无体。这个是约心。
二、约境：饶你会思量，终归罔象。
我们这一念分别心会去思惟度量种种的境界，但不幸的是终归罔象，你得到的境界都不真实。比如说现在有一个榴莲在我们的面前，过去对榴莲有好印象的人，看到榴莲以后，他会生起很多好的名言来赞叹这个榴莲，它的颜色也特别好，味道也特别好，这个口感也特别好，各式各样都很好。事实上，你对榴莲的认识，这样的一种境界在你心中出现，你把它提得太高了，这种境界跟原来的榴莲已经不一样，榴莲没有这么好。有些对榴莲有坏印象的人，他就用种种恶劣的名言来安立这个榴莲，这个榴莲味道也臭秽，吃起来也感觉软软的，是非常得糟糕。那么你所取的境界跟榴莲也不一样，它也没你想象那么糟。
就是说这个境界，从外境到内心在心中分别以后，你心中所分别的境界，已经跟原来的境界完全不一样。你会用你过去所得到的经验名言，来安立这个境界，其实你所想的跟实际的情况不一样。“饶你会思量，终归罔象”，你想的事情根本不是这样子。所以这个境界也是虚妄，心、境都是虚妄。这个就是我们能分别的心是虚妄，其实，你所分别的境也正是虚妄，这是空间来观察，心、境都是虚妄。
三、从时间观察：过未无踪，现在原长往。过去心也不可得，过去心跑哪里去了呢？你说我刚刚起了一个念头，这个念头是一个贪烦恼，现在我在听课，贪烦恼没有了。那你说那个贪烦恼跑哪里去了呢？跑到你的身体里面了，跑到外面去了呢？觅之了不可得。未来心也不可得，下一个你要动什么念头，你也不知道，它也没有一个踪迹。说你现在心，其实现在心也是刹那刹那地生灭，它也没有一个安住的情况，也不可得。三心不可得。
这是从时间观察：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。所以，从时间观察，我们现前一念分别心的自性不可得。这个就是观察我们这一念明了的心性，其实都是假借因缘而有的；离开了因缘，它不能独立自主的存在，不可以。所以蕅益大师劝勉我们。
切莫把流注心机作主张。
你不要把由因缘业力所显现的一种流动的心机，当作你的本来面目，不要这样子，因为它会随顺因缘而变化。比如我们讲外道修禅定，他达到初禅、二禅、三禅、到四禅的时候，这个四禅的境界就不太一样了。因为四禅的这种喜和乐的感受都不出现了，三禅还有殊胜的这个乐，但是到四禅完全是舍受，这个时候他的禅定就转深了。他这一念心明静不动，犹如止水，一切万法，皆于中现。他这一念心跟平常散乱心不同了，明静不动，好像那个平静的水，这个平静的水能够把一切的境界都把它给显现出来。
这个时候他就认为他就是涅槃了，我这一念心就是常乐我净的境界了。这一切的境界都是生灭变异的，都是我所受用的，都是我所主宰的，我这一念明静不动的心是常住不变的。事实上哪是呢？你那一念心是禅定的因缘支持你，才这样子明静不动嘛。你禅定失掉以后，你的心还是散散乱乱，哪能够自主呢？那哪是涅槃呢？所以外道就是不知道这件事情。你那一念明静的不动的心，是因为禅定的因缘而表现出来。等到禅定失掉的时候，你那个明静不动的心，就觅之了不可得了。所以，我们讲“切莫把流注的心机作主张”，你要观察，观心无常。其实你那个明静不动的心也是“因缘所生法，我说即是空”，自性不可得，不要执著。
不过这个事情是这样子。我们这一念心，刚开始你要它完全无住，的确是有困难，你说我这念心要“常游毕竟空”是有点困难。但是我不想在这念心的自性里面产生执著，怎么办呢？你应该先依止一个法宝比较好，心中有一个法宝。比如你以阿弥陀佛为本命元辰，你跟你自己说，我从现在开始，不要再依止我这一念心做主人，主宰了，我不要了，我过去这一念心所结集的思想分别，我都不依止了。我从现在开始一心皈命极乐世界阿弥陀佛，他是我的本命元辰，他是我的本来面目。你的烦恼妄想生起的时候，就是不要随顺它，它不是你本来面目，你就念阿弥陀佛来断除妄想的相续。
慢慢慢慢你的内心的那个分别心，那个等流性就会调伏下来；慢慢慢慢那个佛号的力量就加强。这个时候你的业力就会产生变化了，“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，一切的罪业都是依止你内心的流水流动的。当你妄想的流水调伏了以后，无量无边的罪业和烦恼就会有变化。
所以净土法门的意思就是，你不要一开始就无住，先依止阿弥陀佛为住。你相信阿弥陀佛是你的皈依处，阿弥陀佛是一个万德法具，你依止他没错，你依止他，不会生起任何过患，而能够生起种种的功德。那么这个时候呢，你对你过去的分别心全面的否定，对你自己这个自我名言所构成的分别心，全面地把它否定掉，完全依止佛号。
这个时候你的生命就会有变化，这样的变化是从根拔起的，跟你普通拜佛的忏悔不同。那个忏悔是一个对治一个，是你对着某一件事情忏悔，是一个法门对治一个罪业；这样的变化是一个法门对治所有的罪业，都可以破坏。我们讲“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”，你各式各样的分别烦恼调伏以后，无量的罪业都会受影响了，都能够调伏了。所以讲“切莫把流注心机作主张”，你就是要换一个主人翁，不要再以你的分别心为主人翁。你的分别心要你做什么做什么，你都不要听它的，就念佛，就这个意思，观心无常。好，再看第四个，观法无我。
四、观法无我
前面的心是一个能受用的我，这个法是指的我所受用的境界。这个我所受用的境界也是因缘所生，无有自性的，当体即空的，无我的。我们看蕅祖的偈颂：
藏性周圆,循业随心,法法全。和合因缘舛,戏论须排遗。外道枉纠缠,盲无慧眼。妙有真空,觅我同阳焰。切莫把十界依他作本然。
我们加以解释。这一切的境界是怎么有的呢？藏性周圆。就是我们这个如来藏妙真如性，这个真如佛性它的体性是周遍十法界，叫周圆。佛法界有如来藏妙真如性，人法界这样的一种依正二报也是如来藏妙真如性，地狱法界的刀山油锅也是不离开如来藏妙真如性。《楞严经》是这样的思想，这所谓真如缘起了。那么这样法的缘起，地狱的果报、人天的果报，是怎么有呢？“循业随心法法全”。这个境界的出现，当中有两个因缘：
第一个是业力，就是因缘的业力，这个唯识学上叫因缘变。就是我们过去在第八识所栽培的善恶业的种子起现行了，现出人天的依正果报，现出地狱的刀山油锅的依正果报，这个都是由业力。但是业力所变现的因缘果报，不是我们内心所受用的，那个我们还不能受用；我们内心要受用，还要加上我们的心——分别心，就是我们的分别变。就是这个因缘业力所变现的是一个本质相分，但是等到我们的六根、六识去取到这个境界以后，我们会以我们的分别心安立很多的名言，这个时候才是我们正式所受用的境界，就是还要加上我们的分别心，这叫分别变。比如我们吃一口饭，觉得很甜美，那么我们心中所受用这口饭，来源有两个因：这个饭是业力所现，这第一个。
第二个，我们去接触这个饭的时候，加上我们的分别心在里面了，又产生一次的变化了。你今天心情很好，就吃起来特别甜美；你今天心情不好，吃起来的味道也特别差，这个分别心也会有变化。所以这个境界在你心中受用，是由业力和分别心的和合而产生的。而这样的和合，“法法全”，也都不离开真如。不管是多么的苦恼，不管多么的快乐，都不离开真如，真如能够不变而随缘。这个是说明法的一个缘起，就是真如随顺我们的业力熏习，还有分别心而生起。那么为什么说诸法无我呢？这以下就分三段解释了。
和合因缘舛，戏论须排遣。这个是《楞严经》的话。说我们这一念心跟一切的境界是非和合、非不和合。就是说我们这一念心跟境界假设真实和合，那这个境界就在我们心中永远不能消失掉了。比如说我们现在听到鸟叫声，我们这一念心跟这个声尘有真的和合吗？如果真的和合，这个声音应该永远在啊，怎么到最后就会失掉？没有真的和合；那么如果完全不和合，我们这一念心怎么能够听的到鸟叫声？如果我这念心跟鸟叫声没有真实和合，那就听不到了。所以《楞严经》讲“非和合，非不和合”，就是这种境界，我们这一念心跟境界就是非和合，非不和合，就是你讲和合是不对，讲不和合也不对。
那么因缘，这个是诃责小乘的因缘观。这件事情是这样子，因为天台宗的思想，应该要把事情分成理具和事造来观察。如果完全从因缘观，就从事造法界观察，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，但是如来藏妙真如性本具的万法就没有观察到。所以你讲因缘生，就会失掉它性具的思想，就是在缘生缘灭当中，我们会忽略了那个不生不灭的本性，会观察不到。只观察到生灭相，不知道这个生灭当中有一个不生灭的本性，具足无量功德的本性，会观察不到，这个是二乘所观察不到的。所以，二乘人把三界的业力调伏以后，他就不能生作用了。就是他没有观察到那个不生不灭的本性，具足无量的功德、具足无量的妙用，他这个没有观察到，这个是因缘观的缺失。
非因缘，但是也非自然。如果你完全去执著自性本具，不从事造去创造因缘，这样也不行。所以，《楞严经》双遮，它不是因缘，也不是自然，就是理具、事造要互相地配合。所以，和合思想当然是外道的，因缘的思想不应该说是错，是一个权法，为实施权。和合因缘舛，这个舛就是乖违的意思了，乖违了真实相状。所以，这种戏论都应该要排遣掉，我们应该观察这个真如是理具而事造，事造而理具。
外道枉纠缠，盲无慧眼。外道就是纠缠，就是对世间的真相看不清楚，所以没有智慧眼的引导，不是落入常见，就是断见，当然没有智慧眼，不可能趋向涅槃城的。外道他怎么用功修行，顶多这个车子能够运载到四禅八定，然后这个车子就跑不出去了。外道这个“乘”跑不出三界，你没有看到诸法真实相，找不到那个门出去，不可能找到。那么应该怎么办呢，才能够出这个三界的门呢？
妙有真空，觅我同阳焰。你应该观察这一切的因缘的本性都是毕竟空，妙有真空。这样境界的空呢，就是在一切的境界当中，它的自性就像阳焰。阳焰就是说，在沙漠当中由于阳光的折射因缘，就出现了这个水。渴鹿要追求阳焰，口渴的鹿要追求这个水，就一直追一直追，追到死，水都没有喝到就死掉了。就比喻我们凡夫去追求这个境界，去受用这个境界，永远得不到满足。因为它是虚妄相嘛，它完全是业力和分别心所和合，没有真实性。
比如说我们看这个水，人看到是水，鬼看到是火，天人看到是琉璃，那也都是个人的业力，个人的分别心不同，这个境界就是如是如是地变化了嘛。这个境界本身它自己不能够有一个自性，不可以。它不能够离开因缘有一个自性，不可以，它一定要随顺因缘而变化。所以讲觅我同阳焰，这个阳焰也是不能够离开阳光的因缘而存在，它是阳光的因缘才会出现。所以这一切的境界，都是循业随心而有。
蕅益大师最后劝勉我们，切莫把十界依他作本然。不要把十法界的这样的境界相，不管是可乐的，不管是不可乐的，都把它当作是有真实性，不要这样子想。它是我们的业力，还有我们的分别心的和合而出现，要假借这两个因缘而安立。
过去我们读佛学院的时候，老和尚经常讲一个故事，讲金碧峰禅师。金碧峰禅师是明朝的一个禅宗的大德，很受皇帝的尊重，他也经常欢喜入定，修空、无相、无作——三三昧。有一天他寿命穷尽了，这阎罗王就派了小鬼去把他给抓回来审判审判，一生造了善恶业要审判。这个小鬼按照地址去找金碧峰禅师找不到。找不到，回去就跟阎罗王报告说找不到。阎罗王说不可以，再去找。第二次还是找不到，阎罗王就火大了，说你这一次再找不到，就处罚你们两个。这小鬼一看不行，一定要找到，就去找那个土地公。说金碧峰禅师明明住在这个地方，为什么我们两个找不到，是不是他到哪里去了？这土地公说，金碧峰禅师他一入定的时候，你就找不到他了，他这一念心常游毕竟空，你找不到他。这小鬼说，我找不到他不能回去交差啊，怎么办呢？你想个办法。
这个土地公说有办法，他供佛有一个杯子，这个杯子是皇帝赐给他，他特别爱着这个杯子。你拿棒子去敲这个杯子，一出声音，他就会出来，你就抓得到他了。欸，这个方法好。这两个小鬼拿了木棒，看到原来供佛真的是有一个庄严的杯子，一棒就敲下去。敲下去金碧峰就从定中出来了。这个人一动散乱心，定就失掉了。这个定一失掉以后，当然金碧峰是聪明人，知道他这个定为什么会失掉，他心中有问题，爱着这个杯子。这个时候他也认了说，好吧，今天被你抓了，没话讲。
他说你要我去，可以，我有一个要求，你把那个贡杯先给我。这个小鬼就把杯子拿给金碧峰，金碧峰拿杯子往地上一摔，就讲了一个偈颂说：若欲抓我金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空铁链锁不得，休想抓我金碧峰。说完以后他又入空三昧，这个时候你永远抓不到他了。因为他对于三界唯一的爱着就是那个杯子，杯子的声音一干扰以后，因为他内心当中串习的名言，对杯子有爱着心，所以一听到杯子的声音，他爱取烦恼就活动，种子就起现行。
那这个时候他知道爱是苦本，我一生的修行，差一点就被这个杯子毁掉了。这个杯子一摔了以后，他这一念心真实地常游毕竟空，所以你要去抓我，除非铁链锁虚空。三界的业力就不能再系缚他了。所以，蕅益大师说“切莫把十界依他作本然”，你对三界没有爱取，三界不能系缚你，不可以系缚你。所以观法无我，观察我们所受用的这个法，也是假借业力和分别心而安立，它也没有真实性，如梦如幻。
这以上是简要的介绍四念处观。就是对于我们的身心世界——身、受、心、法，以四种的智慧——不净、苦、无常、无我，这四种智慧来观察，来调伏我们的爱见烦恼。再配合持名，我们就能够达到临终的正念分明。
这次小止观，我不派作业。但是有一个作业，就是你每天至少把四念处修一遍，至少修一遍，这个是作业。你在修学日记里面表达出你的次数，修一遍有一次的成绩，修两遍两次的成绩，修三遍三次的成绩。最少修一次，修一次就八十分。就是我们止静有十五分钟，你前面的十分钟可以先修止，“心于佛号专一安住，心于佛号相续安住”，这个时候心中不能有名言，念佛的时候是无分别住，只有一念皈依的心，内心只有正念、正知，完全不能有名言。修止不要有名言，你不要一方面念佛、一方面想，你两个都没搞好，止也没搞好，观也没搞好。先把这一念心调到明静不动的境界，当作观的依止，然后你再起观。
这个四念处，随修一个观也可以，你观察你的色身是不净，也可以修总相观。你说我对色身特别执著，我就先从烦恼重的破坏起，擒贼先擒王，你观察你的色身就是不净、是苦、是无常、无我。你说我对于这个受，我对我色身不会执著，对物质不执著，但是我这个人特别注重精神层次，对那个感受，别人跟我讲一句话，那个感受；我吃到一个东西的感受，特别执著。好，这个受就是你的敌人，你就用不净、苦、无常、无我来破坏这个受。你对于心里面这个我特别执著，你也是不净、苦、无常、无我。你对于一切的外境这些法，这些人我是非，种种的法界执著，那你就观法是不净、苦、无常、无我，都可以。
为什么要这样观呢？我们的烦恼是串习而来的，但是它不会自然消失掉。你说我不对治烦恼，可以。意思就是说，你要抱病过活了，你要把这个烦恼一直等到临命终，等它出现，你讲这句话就是这个意思。你以为不对治烦恼，烦恼会自动消失掉，会吗？世间上的事情一定是因缘生，因缘灭。你没有对治烦恼的因缘，这个烦恼怎么会消失掉呢？这是不可能的事情嘛。地上有一堆垃圾，你不扫它，垃圾是永远在的。
所以我们一定要面对现实，我们现在由于过去的颠倒，已经串习了很多的爱烦恼、见烦恼，我们一定要去调伏它；不要等到临命终的时候，它再来破坏我们的正念。所以这个四念处非常重要。
其实止和观，观还特别重要。因为止容易破坏，你念佛念得再好，其实临命终的时候，你还是在一种散乱心的阶段。但是你对于这样的无常无我的智慧，生起真实的觉受的时候，不管你在什么境界，那个觉受是不容易破坏，那个智慧是不容易退失，你对阿弥陀佛皈依的心也不容易退失。经过你坚固的胜解力生起的一种抉择，那个抉择不容易退失。但是禅定是非常脆弱。除非你得到一种高深禅定，在欲界定之内，那个禅定都非常脆弱。
我们念佛人，你不修止观，当然也可能你这个人烦恼淡薄，宿世爱烦恼、见烦恼都淡薄，也可能。这个是千年的冰山雪莲，也可能。但是如果不幸，你的爱烦恼、见烦恼都很粗重，它只是被你的佛号压住，这个时候你就要注意了，它什么时候要发动，不知道。所以我们宁可老老实实，内心有垃圾我们就老老实实地清除，也正是平常的功夫。
这个世间上的事情就是串习，你为什么爱烦恼会那么重，见烦恼会那么重？我们的自性就是清净的嘛，因为我们无量劫来，一次又一次重复地去生起这样的一种烦恼的活动，所以它才坚固。那么今天智慧的生起也是这样，你就是不厌其烦的一次又一次地、重复地去串习这样的一种名言，才能够生起智慧。所以我们栽培智慧善根不要怕麻烦，也不要怕重复。你过去造烦恼都不怕重复，而这样的烦恼事实上是使令你堕落到不可乐果报，它不是好事情，你都不怕重复；智慧能够帮助你解脱，它是你的朋友，它是你的皈依处，我们为什么怕重复呢？这个越多越好啊，这个是宝嘛，法宝嘛。世间的珍宝，越多越好。
所以我不敢要求太多，不过你一定要先修止，因为你散乱心观不来的，观不来的。虽然止容易破坏，但是你修观还是要靠止。所以你刚开始不要一坐就马上观，这个效果会很不好，而且你色身也会受不了，头痛。你一定要先修止，佛号念个一百声、两百声、三百声，自己看；你觉得你现在的心已经明静不动了，这个时候再起观。
我为什么先讲四念处呢？因为这整个课程，前面的二十五方便，整个修行目的，其实你看就是在修四念处，对治爱烦恼、见烦恼。所以应该先告诉大家，不要到了中间才讲，你知道以后已经学习过一半了。所以你现在开始就可以修了，就可以修了。这个列入平常成绩，跟期中考、期末考，三个加起来除以三。我会注意到你的修学日记，请你注明四念处观，有这样的定课，这个我会打平常成绩，你告诉我你修的次数。有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：因为你们其它科作业很多了，其实这个课程也不太需要作业。就是要你修止观，你懂就懂，不懂就不懂了，对不对？这个课程是一个实修的课程，它要你调身调息，那都是你去实践的，懂很多，你也不去做没有用。其实小止观完全没有谈玄说妙，你看到正文，完全是一种很明确的道次第：先告诉你怎么去调身、调息、调心；然后调完以后怎么进入正观；进入正观以后，你遇到很多的魔境干扰你怎么办？对治魔境；你身体有病怎么办？治病。你善根发相，身心有变化，有很多的境界出现，怎么办？怎么判定它是邪是正？最后证果，你的果位在什么次第？不要生增上慢。这整个就是修止观嘛。是不是？所以你的作业就是修止观。
那其它的作业，《佛法概要》、《教观纲宗》会要求你们，我就不要求了。我的作业就是你在大殿的时候，每天修一次四念处，我就很满意了。然后有一次期中考，一次期末考。不一定，期中考我要想到，就用口试也不一定，看看。
总之四念处，你一定要生起觉受。就是说，你一定要把那个身体是不净的觉受要生起来。假设修了半天，你觉得身体还是很清净美妙，那一定有问题了，没有契入，还是活在过去的颠倒的思想，那不对。你还是觉得这个受都是好的，我有各式各样的快乐的感受，下次还要使令这个乐受出现，这就不对了，就是你一定要修行到有变化。
其实，我们这一念心哪有自性呢？它完全是受熏的吗？这念心你不断的去熏习不好的名言，它就生起烦恼嘛；你这一念心经常熏习清净的名言，它就生起正念嘛。哪一个人的思想是有自性的呢？都是熏习而来的。佛法讲得好，“何期自性，本自清净”，要从本来面目来说，我们每一个人都是毕竟空，清净本然。你的思想、看法、习气，完全是过去串习而来，是后天熏习，这表示说可以去掉。如果我们的烦恼是自性有，它离开了因缘就能够单独存在，那糟糕了，那你善的因缘不能去掉它，因为它不受因缘的改变。但事实上不是，妄想是没有自性，都是可以破坏，问题是你愿不愿意做。
这么好的环境，你每天有十五分钟的时间止静。你试试看，就是每天把它想一遍，想半年下来你就不可思议了，你就把这个四念处背起来。你说我这个观想，第六意根很钝，也没关系，你就把蕅益大师的偈颂背起来，一次念它三遍，专心地念三遍。你念它半年下来，那就不可思议了，你的人生观，你的看法就会不一样。
你的思想，过去认为很好的东西，你会觉得这个东西并不是那么好，不是那么好，你的思想会起很大的变化。而整个圣道的种子就从这个地方生起来，你从这个地方已经踏出第一步了，就是“闻所成慧”。所以，你不要小看那五分钟的这样的观想，不要小看。问题是你愿不愿意点点滴滴，滴水长流，则能穿石。没有错，石头是很坚固，但是这个水滴它只要愿意一天一天地滴，滴水能够长流，总有一天会把坚固的石头给破坏掉。问题是你愿不愿意滴水长流！
所以我们应该要多多栽培智慧的善根，而所有的智慧又以“不净、苦、无常、无我”这四种智慧是最重要。因为我们最大的颠倒的依止身心而生起的，常乐我净。你因为有常乐我净四种颠倒，就引出很多很多的烦恼，贪烦恼、嗔烦恼、我慢心、嫉妒心，各式各样的烦恼都从这地方生起来。临命终会生起问题，也在这个地方生心。因为这个身心你爱着得太坚固了，临命终的时候身心要破坏，你就受不了了。得到肝癌以后，三天睡不着觉。你临命终怎么能够保持正念呢？还没有面临死亡，只知道说你快要死掉就不得了了。
所以我们众生的执著是不可思议，生龟脱壳。但是你平常经常这样子观了以后。真正的大修行人遇到临命终的时候，他身心是快乐的。因为什么？“如今放下，何等自在”，这个身心世界我观察很久了，它是苦恼的啊，现在刚好放下，最好了。一个大修行人遇到死亡的时候，他是非常安乐，因为这个身心就是一个苦恼的境界。所以我们希望透过平常的观想，能够达到临终的正念。这个四念处大家好好地修行，我们也会把它列入你们的平常成绩。
好，今天讲到这。向下文长，付在来日。回向。
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