（三）业道轻重。我们讲到业，就是说身口意的造作行为，会熏习在第八识中成就一个种子，招感未来的可乐、不可乐果报。那现在一个问题发生，这个业的强弱怎么判断呢？我们看佛陀很多的经典记载，有些人他一生造的业，只造那么一次而已，但是这个业却使令他产生多生多劫的三恶道。有些人造一个业，他一生当中造了好几次，但是也没有发现马上得到果报。那么这个业所形成的强弱，到底有什么判断的方法？我们这个地方就根据《瑜伽师地论》，它提出了五个原则，来加以判断我们造业的轻重。
这个五个原则，汇归起来就是三个：第一个约心，你造作时候那时的心；第二个约境，你造作的境缘；第三个约相续。首先我们看第一个约心，你造作时候当时的心态。
（三）业力轻重
一、约心：
一、意乐故重——谓依猛利三毒所作。
心，开出来有三个。第一个，“意乐故重，谓依猛利三毒所作。”你造作这个业的时候，是一个猛利而有力量的三毒——贪瞋痴的三毒，所发动的业，这个是一个重业。在律上所谓这个猛利的三毒，它提出了三时具重，就是说我们造业的时候分成三个阶段。第一个，方便时。你在造作业的之前，就经常在想，我要赶快把这个业能够做完了才好，方便时。以杀生为例，方便时就生起了有害之心，内心就恨不得赶快把这个业造完，使令他死亡。第二个根本时，你在造作那个时候起有害心，你在造作的时候身心非常的欢喜。第三个，成已时。这个杀业造完以后，你不但没有后悔，还生起随喜，你认为你这样做非常的正确，非常的对，念念的随喜。
这样的话，方便时、根本时、成已时，三个时段当中都没有忏悔之心，那这个时候你造的业是一个重业，就很难忏悔了。如果以小乘法来说，这是一个定业，重忏不亡。那这个业力，会使令我们去招感非常强烈的不可乐的果报。反过来，我们造善业也是这样。比如说，一个有钱人他布施一百万，一个贫穷人他布施一千块。这个贫穷人一千块，他内心的付出这个心力会强过有钱人。换句话说，这个贫穷人他虽然布施一千块，但是他以后的果报会强过有钱人布施一百万，因为他心力强。约心力的强弱，来判断你这个业的轻重，叫意乐故重。
二、无治故重——谓乃至不于极少时分受一学处，或增上惭愧，心无对治故重。
就是这个人平常完全不学习佛法，乃至于一生当中连极少的时候，一天一夜时间都没有去受一个戒法，或者受不杀生戒、不偷盗、不邪婬、不妄语等等，受一个学处。（这个学处就是戒法。）或者增上惭愧，一点都没有惭愧心，一生当中根本就不知道什么叫惭愧。也可以说心无对治，一生当中完全是放纵自己的欲望，放纵自己的烦恼。那么这样子，你在一种无对治的状态之中，所造的业都是属于重业，无治故重。
三、邪执故重——谓依止邪见而行造作。
在《瑜伽师地论》里面说，比如我们讲杀生，杀生有三种的情况：第一个，依贪所起的。为什么要杀这个鸡呢？因为我欢喜吃它的肉，虽然我不忍心，但是我这个贪的烦恼太强盛了，我抵挡不住，还是把它杀了，依贪而杀业。第二个，依瞋。我看到这只鸡就不欢喜，依瞋恨心而杀业。第三个，依邪见，愚痴。愚痴意思就是说，你认为说这个鸡，这个是世主所化，就是上帝所变化给我们吃的，虽杀无罪，依止痴。依止痴就椒依止邪见了。这三种业，贪瞋痴的烦恼所发动的杀业，你依止痴所造的业最重，依止邪见。
为什么这样讲呢？因为依止贪瞋的烦恼，你造了以后，或者在造的时候，多少有惭愧心；但是依止邪见，你在造作过程当中完全没有惭愧心。你只要惭愧心生起的时候，虽然你烦恼控制不住，但是惭愧心生起的时候，就好像在高速公路快速运转，你踩了刹车，虽然车子没有马上停止，但是已经抵消了很多的力量。你如果依止邪见，造业的时候你是尽情的造，你认为这个是正确的，完全没有惭愧心，你的业力就重。
我们佛法讲，一个学佛人，第一个先培养正见。虽然祖师大德有时候也说，你这个人学佛，道理懂很多都不实行，说食数饱，完全没有作用。其实也不是完全没有作用，如果说你有正见，虽然有的恶业你不能够马上停止，但是它有什么好处呢？你有正见就有惭愧心。虽然这个恶业你一时没办法停止，但是你做的时候，多多少少都有惭愧心，那么这个惭愧的心所一起来活动，它有个好处，能够削薄你造业的力量；就不会像这个邪执，你依止邪见的时候，那完全是没有惭愧心，那么就造重业了。这个是约着我们的心，心力的强弱跟心里的迷执，这个三种情况造业是重业。
第二个，约境。
二、约境
四、由事故重——谓于三宝、圣人、父母、师长、人道众生或大身傍身所作。
由事故重，所造作的境缘。你造作的对方是三宝，三宝有住持正法，续佛慧命的功德，使令众生栽培善根。我们杀害了三宝——佛法僧，罪重。或者是圣人。或者父母，父母对我们养育生育之恩。师长。或者是人道的众生，六道里面杀人道，他是一个法器，所以杀人道罪重。或者说杀大身的傍身，傍身就是畜生。你杀牛，就比一只鸡重；你杀一只鸡，就比一只蚂蚁重。这个畜生的身体越大，你这个业越重。所以这个地方从上面下来，是越往上越重：三宝最重、圣人、父母、师长、人道众生、大身傍身所作。
我们讲一个小故事。佛在世的时候有个大富长者，这大富长者他中年都没有儿子，他庞大的财富，很紧张。在当时印度很多外道，就找了算命。这个算命一卜卦，欸，你今生注定没有儿子。找了好几个算命的都说没有儿子。这个大富长者一想，现在有佛出世，我应该要把这个事情问佛陀看看，请他再做一个最后的判断。
他去见佛以后，佛陀说，你的确是没有儿子，你这个因缘，今生是没有儿子的。大富长者说，佛啊，你是大智慧光明，是不是有什么方法使令我有儿子？佛陀说有，有一个方法可以使你有儿子，但是你这个儿子，他长大以后还会出家。大富长者一想，出家也无所谓，只要我有儿子就好。
这个大富长者就请佛陀告诉他方法，佛陀说，你以恭敬心去供养大众师，去开一个无遮供僧的大会，把这个功德你在佛前发愿，能够求一个儿子。大富长者听佛这样讲，就回去准备了，准备很多的饭菜，选一个日子，请佛陀和那些大比丘僧来应供。应供那一天到的时候，佛陀就领大众师来到大富长者家里面应供。应供过完以后佛陀就为他咒愿，所谓布施者，必获其利益，若为乐施故，后必得安乐。咒愿完以后，佛陀就领了大众师就离开了。
离开回到僧团的当中，就经过一个森林，森林当中跳出一个猴子。这个猴子一看到佛陀以后，内心就很惭愧，佛陀就把钵交给这个猴子，猴子就拿着佛的钵到了森林里面去了，没多久出来以后，钵里面就装满了蜂蜜，那佛陀就把蜂蜜就供养每一个大众师，就回到了精舍。这个事情过去以后，欸，没多久，这个大富长者就生了一个儿子，一个男孩，也是长的很有智慧，长大以后也是随佛出家。这个男孩刚出生的时候，在印度九十六种外道，事实上都是我们一般讲都是属于算命的，那些哲学家，那些道士等等。一开始出生以后就找人家算命，算命说这个人要号作蜜胜。
他出家以后，蜜胜比丘有一个特殊点。比如说他跟比丘去托钵，遇到口渴的时候找不到水喝，蜜胜比丘他把钵往空中一抛，接回来以后整个钵里面都是蜂蜜。他就自己吃一点，然后分给大家吃。蜜胜比丘有这么一个殊胜的功德，后来修行证得阿罗汉果。弟子们就把这件事问佛陀说，蜜胜比丘为什么往空中一抛就有蜂蜜，而且能够证得阿罗汉果？
佛陀说，你们记不记得，在几年前我带你们去应供，经过一个森林，有一个猴子供养我们蜂蜜。蜜胜比丘他的前生就是猴子，因为这个猴子供养我们蜂蜜的功德，使令他今生随时能够得到蜂蜜。那么他为什么做猴子呢？因为迦叶佛的时候，他是一个年轻比丘，年轻比丘刚学佛就不懂事。他看到一个年长的比丘，走路的时候威仪很不好，就以恶口来讥嫌他，说你这个比丘怎么这么走路，像猴子一样，就讲一句话，恶口。老比丘说，欸，你怎么可以这样讲我？你知道我是谁吗？我是一个阿罗汉。年轻比丘就紧张了，哎呀，我是诽谤了圣人，不得了，就马上向他忏悔。
虽然忏悔，忏除了定业的果报，但是因为这个业太重，对方是一个圣人境界。因为这是个恶口，使令他从迦叶佛到释迦牟尼佛过程当中，一直做猴子。他过去也曾经在迦叶佛出家，有善根，所以他今生的时候继续栽培，就成就阿罗汉果。所以我们讲，这个业约境，你造作的境缘也能够决定我们业的轻重。这个蜜胜比丘就是这样，他过去只有讲过一句话，只做过一个恶口的业，但是生生世世就做猴子。所以这个境缘是特别的重要。
我们一个在家居士，这个地方值得我们注意，父母是很重要的一个福田。三宝、圣人、父母。境缘就是说，这种田，你对他造恶业，是一个很严重不可乐果报；你对他造善业，是一个很殊胜的可乐果报，就是这样。好像说一个田地很肥沃，你种一个种子，它结的果会特别的多。换句话说我们父母，能够尽一点点孝道，可乐果报都非常非常的大，比我们供养其他一般不相干的众生来得大。那反过来，我们对父母有任何不好的行为、语言的话，这个都是要好好忏悔，这个业都很重，这要特别注意。特别我们也要把这个观念交待我们的子女，让他们尽量避免造这种恶业。这是讲约境，来决定我们的轻重业。
三、约相续
五、加行故重——谓于所作，或自作，或复劝他，见同行者意便欣厌，殷重所作，无间所作。
—糅合《瑜伽师地论》—
你对于所作，或者自己做，或者劝他做。你看到别人做内心就欢喜，殷重所作，内心以殷重心，非常的认真去做这件事情。而且无间所作，你做这件事情还不是做一次，数数的造作，今天做、明天做、后天又做。你经常的造作，虽然你造作的时候心力很弱，境界也不是很高的境界，但是也会因为次数的多，使令这个业变成重业。
菩萨戒说，你杀一个很小的畜生，比如说蚂蚁。虽然它是一个下品的业，但是你一次杀很多；或者你经常杀，你今天杀蚂蚁，明天也杀，你经常杀蚂蚁。那么你经常的造作，会使令这种下品的杀业，转成上品的杀业。为什么？无间所作。你造善法也是一样，虽然你布施三宝，一个月寄一百块。但是你一个月寄、一个月寄，你寄了一生，那又不同，你经常造作。或者你印经书、放生，自己做你也劝别人做，而且你看到别人做，内心就是欢喜随喜，你这个业也是特别的重，功德特别的殊胜。这个地方讲，加行故重。
这个是讲到我们的业，有三个方法来判断，我们所熏习的种子功能的强弱。
前面是介绍了业道。第二个，我们介绍种子。业道造作以后，熏习我们第八识，就成立一个种子。我们必须把种子的体性做一个说明。第一个，种子的体性。
庚二、种子
(一)种子之体性
《唯识论》云：此中何法名为种子？谓本识中，亲生自果功能差别。
什么叫种子呢？就第八识当中，能够引生我们自类果报的一种差别的功能。
此与本识及所生果，不一不异。体用因果，理应尔故。
这个种子跟第八识，以及它所生的色心诸法的现行，这种果法，它们的关系是不一不异。不一就是体性各别，各有各的性质；不异，就是不相分离，种子、第八识和现行，这三个是同时在一起的，不异。“体用因果，理应尔故。”这个体用因果我们加以解释。就是说，第八识以及种子和现行，这三者的关系，有体用因果的关系。什么叫体用呢？第八识是体，种子是用，就是体用的关系，种子是第八识的用，它能够使令我们产生种种的依正二报。
那什么是因果呢？种子是因，现行是果。蕅益大师就把体用因果，又举一个譬喻来说明。比如说大海，整个大海的自体就第八识。大海里面有多海水，这个海水就比喻我们的种子。这个种子，因缘成熟的时候生起波浪，波浪就是我们的现行，色心诸法的现行。这是所谓的体用因果，说明第八识跟种子、现行，三者的关系。
谓吾人之阿赖耶识有生一切色心二法的「功能」，而此种「功能」，即是「种子」。即此「功能」，具足六义。
在成唯识论里面，把种子提出了六义，我们透过这个六义，能够清楚地知道整个种子的性质。
一、刹那灭——谓体才生，无间必灭，有胜功力，方成种子。
这个地方说，种子它的自体生起的时候，“无间必灭”。种子它生起的现行的时候，比如说贪的烦恼种子，生起贪的现行。这个现行活动生起的时候，种子就消失掉了。“无间必灭，有胜功力，方成种子”，有殊胜的功能利用，方成种子。这个刹那灭是说明，种子是一个没有自体的东西，它只是一种功能，这个功能发出来以后就没有了，它不是一个有自体的东西。
二、果俱有——谓与所生现行果法，俱现和合，方成种子。
种子跟现行同时的和合，种子消失，现行马上显现，这两个同时产生的，并不是有前后的关系，因果同时的。果俱有，它跟现行的果法俱现和合，方成种子。种子消失的时候，就是现行成就的时候，这两个是俱现和合的，这种在时间上是一致的。
三、恒随转——谓要长时一类相续至究竟位，方成种子。
这个种子它能够有相续的功能，好像我们讲恒转如暴流，这个水流，前面的水流会引生后面的水流。就比喻种子生起现行的当下，现行又会熏习一个新的种子。比如说我们贪的种子生起贪的现行，贪的现行生起的时候，又熏习一个新的贪的种子。就是一类的相续，前灭后生，刹那刹那的自类的相生，辗转的相续，种子生起现行，现行又熏成了种子。如是的辗转的相续，恒随转。
四、性决定——谓随因力生善恶等功能决定，方成种子。
随着我们善恶的业力，这种因地的业力，能够引生善恶的功能。换句话说呢，善的种子生起善的现行，恶的种子生起恶的现行，这个法则是不能改变。不可能说，比如说你今天持戒很精进，那你持戒以后发生了很多的不可乐果报，有可能吗？不可能。你这个不可乐果报，是过去的恶业起现行。这个性决定是说，善种子决定是引生可乐果报，恶种子引生不可乐果报，这个性质是不可够改变。
五、待众缘——谓此要待自众缘合，功能殊胜，方成种子。
这个是破这种自然外道，我们一切法的生起，这个种子必须有因缘。比如说，色法的现起，有种子——亲因缘，和增上缘。心法的现起有亲因缘、增上缘、所缘缘和等无间缘，四种缘。种子的生起，还要有种种缘的和合，才能够生起。
六、引自果——谓于别别色心等果，各各引生，方成种子。
这个是破外道，所谓的一因多果的观念，一个因，引生多果。佛法是说，别别色心等果，各各引生。一个因引生一个果。色法的种子，引生了色法的现行；心法的种子引生心法的现行。这个法则不能错乱。“别别色心等果，各各引生”就是说，我们一生的遭遇错综复杂。
比如说一个人可能很健康，但是他很贫穷。为什么会这样子呢？他很健康过去持不杀生戒；他很贫穷，可能过去悭贪或者犯了盗戒。所以说，你每一个因地引生一个果报，这个是各个独立的，各个引生自类的果报。我们一生当中的遭遇，是有很多类很多类的种子，所和合产生的，不是一个种子而已，不是。换句话说，有时候我们的遭遇，有些人是健康、贫穷，乃至于庄严、丑陋等等，这个都跟过去点点滴滴的因地有关，每一个业种子引生自类的果报，各各独立的引自果。
最后做一个总结：
唯本识中功能差别，具斯六义成种，非余外谷麦等，识所变故，假立种名，非实种子。
因为我们第八识当中的这种差别的功能，具足了前面六种意义，才是种子。并不是外在的谷麦等这种种子，这种种子只是第八识所变现，是假设安立作种子，它没有种子的真实利用。《唯识学》所谓的种子，它必须具足了六种功能：刹那灭、果俱有、恒随转、性决定、待众缘、引自果，才是真的种子。这个是说明种子的体性。
第二个，我们讲种子的由来。这个种子怎么来的呢？
（二）种子之由来
《唯识论》云：种子各有二类，一者「本有」，谓无始来异熟识中，法尔而有生蕴处界功能差别。
种子的第一个，就是本来就有，不需要我们去造作就有了。我们无始劫来第八异熟识当中，“法尔”，不必等到我们因缘的造作，就有这种引生整个十法界，五蕴、十二处、十八界色心诸法的功能，这就是一个种子，本来具的，本有的。
下面就说出一个引证：
世尊依此说诸有情，无始时来，有种种界，如恶叉聚，法尔而有。余所引证，广说如初，此即名为「本性住种」。
佛陀就根据本有的种子就说，一切有情众生，不管他是多坏，无始劫来，第八识当中有种种的界，种种就是有十法界的种种的十八界。这个界就是十八界，色心诸法开出来就是十八界。
下面做一个比喻，“如恶叉聚”。这个“恶叉聚”是一个树的名称，它的果实，不生则已；一生，就是一棵一个枝干就产生三个果实。比喻根尘识不可分离。这个是形容十八界——六根、六尘、六识，像恶叉聚一样。“余所引证，广如初说”，前面所说，这个就是“本性住种”。本性住种就是众生法尔所具的十法界的种子。
二者「始起」，谓无始来，数数现行熏习而有。世尊依此，说有情心染净诸法，所熏习故，无量种子之所积集。
第二个是“始起”，谓我们无始劫来，由前七识的现行熏习而有，世尊根据这个理由，说我们有情众生的心，这个心是第八识。有情众生的第八识，会受染净诸法的现行的熏习，由熏习的力量成就无量无边的种子，这个种子就积集在第八识当中。
下面又说出另外一个理由：
诸论亦说，染净种子，由染净法熏习故生，此即名为「习所成种」。
其他的大乘论典也说，染净的种子是怎么来的？是由染净法的熏习：或者染法，你造了杀盗婬妄的业；净法，布施、持戒的业，由现行的业熏习而有。这个种子指的是哪一类呢？就是习所成种，由现生的熏习所成的。
所以这个种子有两个：第一个，本有，无始来异熟识中法尔而有——本性住种。第二个，始起，无始以来数数现行熏习而有——习所成种。
这个地方我们讲众生的本性，以儒家来说，就是强调有两个观念：第一个是性善。性善是说，每个众生的本性是善良的，那么他为什么变恶呢？是由于后天的染污而变坏的，这个是性善。另外一个是性恶的观念。性恶的观念是说，众生的本性是恶的，那么怎么办呢？必须要靠后天礼节的约束，而使令他变好。这是儒家的说法有两种：一种是性善，一种性恶。
佛法里面不管是天台，不管是唯识，都主张性具。这个具，就是我们众生的本性是具足善恶的种子，我们今生的栽培，是使令它的势力增加而已。意思是说，即使是一个无恶不造的众生，他的第八识当中都有成佛的种子，都有能够成就诸佛三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门的，种种的十八界的种子，只是他没有使令这个种子的功能增长，使令它生起现行而已。这个是说明，我们众生的本性当中，第八识当中就具足了十法界的善恶种子。
这样讲的话，我们下辈子到底是哪一个种子起现行呢？就靠你今生的栽培，使令哪一个种子的功能增加。我们修行等于做两件事：断恶、修善。我们一方面，靠我们忏悔的力量，修习戒定慧的力量，把我们第八识里面恶法的种子功能降低，尽量降低，降到最低。另一方面修善，使令我们善法的功能不断地增加，不断地增加。改变我们第八识里面善恶种子的功能。
前面是说明种子的由来。第三个，种子的种类。种子种类有两种：第一个、有漏种子；第二个、无漏种子。有漏种子分成两种：第一个、名言种子；第二个、业种子。
(三)种子之种类
一、有漏种子
（一）名言种子——谓由名言所熏，能引生一切善恶诸法自果之各别亲因缘种子。
这个种子的产生由名言，我们靠着名字言说所熏习的种子。它能够引生一切善恶诸法的自果。一般我们讲果报是无记。这个果报为什么讲善恶呢？你要看到果报是有善恶，这个果就是等流果，等流习气，就是我们一个人的思想。比如说，有些人天生就喜欢布施，有些人天生喜欢持戒，有些人喜欢拜佛，有些人喜欢诵经、喜欢打坐。每一个人有不同的等流习气。这个等流习气，就是根据过去我们熏习名字言说，所形成的不同的思想，留下来的。换句话说，我们过去的思想会流传到今生，今生的习气并不是今生才有的，不是；你过去不断地熏习，而相续下来的。这种思想习气的相续，这种种子叫名言种子。
第二个，业种子。
（二）业种子——谓由造作善恶等业，所熏成之种子。
这个是就着业，你造作善——布施持戒，或者是恶——杀盗婬妄的业，所熏的种子。下面再把它进一步的说明：
第六识相应思心所，依身口意三，造作善恶等业，熏自思种于阿赖耶识，名业种子。
这个很清楚，我们不用解释了。它这个地方种子有两类。换句话说，我们造作一个业的时候，就同时具足了名言种子和业种子。比如说造杀业。你造杀业的时候，形成了名言种子，第一个你的瞋恨心增加了。下辈子一出生的时候，你看到畜生，你就有一种冲动，想把它杀害，这个就是名言种子的功能起作用。
第二个业种子。你造杀业，以后要到三恶道去，出来以后短命多病，这个就是业种子。布施也是这样子。比如说你今生布施，你造这个布施的业，下辈子你看到众生，就很想把东西给他，你有这个布施的等流习气。你的业种子呢？就是说，你下辈子会富贵，很有福报，经常会受到别人的帮忙，这是业种子。换句话说，你造一个业，同时会具足两种种子：一个是等流习气；一个是招感异熟果报。这个是有漏种子。
第二个是无漏种子。这个“漏”，我看我解释一下好了，这个漏怎么说呢？“漏”在《俱舍论》上说，我们身体长了这个疮，长疮的时候，就会对外流脓流血。比喻我们众生的六根，去接触六尘的时候，我们从六根的门头会流出贪瞋痴烦恼。这个就是漏，所以漏就是烦恼的一个形容词。有漏种子就是有烦恼相应，贪瞋痴的烦恼。无漏种子，就是没有烦恼相应。无漏种子有三种：
二、无漏种子
(一)生空无漏种子——引生二乘道无漏法。
能够观察生空，就是我空，观察五蕴无我，引生二乘道的无漏法。这个必须初果以上，生空无漏种子能够生起现行的，平常没办法起现行。
(二)法空无漏种子——引生菩萨及佛果无漏法。
法空就是说，不但是五蕴的和合没有一个我，乃至于五蕴的每一个法——色受想行识，一一法都是因缘所生，没有自性。
(三)俱空无漏种子——引生菩萨及佛果无漏法。
—糅合《成唯识论》—
俱空就是空空，空空就是说，连那个生空和法空的智慧都不可得。比如说我们一开始修生空观、法空观的时候，有一种空的智慧。但是你要成就的时候，连空的智慧都不执著，虽然你空的智慧现前，但是你不如理作意。你看禅宗的公案，沩山灵佑禅师他做方丈。有一个住众就问他说，你是一个方丈和尚，领众修行，你平常是用什么法来教育这些住众呢？这个禅宗讲话有时候很妙，他说，我昨天晚上失掉一条牛，今天早上起床的时候失掉了火。他意思说，这个牛就是比喻我们的心。我们众生的心有什么毛病呢？就是攀缘，你把攀缘心给降伏了，就是牛不见了，觅心了不可得了，你的心安定下来，寂静了。
失掉火怎么说呢？我们一开始在调伏烦恼的时候，是有观慧的，你或者修四念处，或者修佛号，你总是以种种的法门法宝，来调伏我们的这念攀缘心，使令它不在六尘的境界中攀缘、造业。你烦恼不动以后，能观的智慧也要舍掉了，这个火就比喻一种光明智慧。早上的时候把这个火也去掉了，这就是空空，连能观的智都不可得。能观的智都不可得就是说，他的智慧还是现前，但是他不执著它存在，不假借如理作意任运现前。这种法空无漏种子和俱空无漏种子，引生菩萨和佛果无漏法。这个是无漏种子。
这个地方有一个地方值得我们注意，就是说，我们要栽培出世间的功德，世间的种子都是有漏，都是生灭的。那什么样的标准才是造作无漏业呢，什么样的标准呢？在整个大乘佛法讲，我们造业，不管你造作什么业，当然是指善业了，一定有菩提心的摄持，才是一个无漏种子。所以你看我们受菩萨戒，诸位在坐很多受菩萨戒。戒师就说，你发菩提心了否？你们就嘴巴说，是的，发菩提心。其实这菩提心的标准很高，虽然你是个凡夫，但是你菩提心发出来是什么相状，你知道吗？蕅益大师讲，“悲智双运，名菩提心。”你这个智慧，你在佛法的因缘法的这种理论，已经得到胜解了。
换句话说，你是以佛的知见来看世间，看这个世间是如梦如幻。你看到一个国王跟看到一个乞丐是完全一样，两个都是因缘所生，都是苦恼的众生。你这种对因缘法是得到胜解了，智慧。第二个，慈悲。你是以清净平等的慈悲来面对众生。什么叫清净呢？你所做的布施的法门，对众生的付出，完全是无所求、无所得，你只是在依止你的本愿在做事而已，清净，平等，你看见众生都一样。
你看玛尔巴上师，密勒日巴尊者的上师，他有一次看到一只狗，起怜悯心，为它加持咒愿。他弟子说，师父，它是一只狗，你这样讲，它听得懂吗？玛尔巴上师说，你不要这样讲，它是一只狗，只是果报的相状是狗，它还有佛性。所以说，在佛法的实相得到胜解，你是看到它的佛性；我们凡夫是看到它的果报相状，它是一只狗。这个讲他的悲心就特别重。
这个菩提心的成就，必须你有智慧。你必须经常读诵大乘经典，对整个因缘的法生起胜解，知道一切法，都是因缘所生，唯识所变，如梦如幻。第二个，你必须有大悲心。你依止慈悲和智慧，不管造作什么业，你乃至在这个道场扫地、煮饭，每一个业都是无漏种子，每一个业都是在庄严你的菩萨道，完全是无所求、无所得。如果说跟悲智双运不相应，如果你没只有跟智慧相应，这个也是无漏种子，但是就是二乘的种子。观三界如牢狱，视生死如冤家，没有大悲心但是很理智。这无漏种子。如果说是没有智慧的话呢，你所造的业是有漏种子，完全是有漏种子。
换句话说，你虽然造很多的善业，但是你内心也贪爱娑婆世界，这是个大问题。你贪爱娑婆世界，就表示你信愿不具足，厌离娑婆这个工作没有做好。你厌离娑婆世界没有做好，虽然你做了很多的布施持戒的业，晚上也是在佛前发愿说：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，回入娑婆度有情。”你嘴巴也是这样讲，但是内心还是贪爱娑婆。你第八识里面爱烦恼的功能还在，都没有修四念处来调伏它，你临终会颠倒。临终颠倒的话就是表示你不能往生，你今生的业就使令你下辈子，可能是一个大富长者，或者是一个可乐果报。这种可乐果报有个问题，你是一个凡夫，碰到这种可乐果报你会糊涂，容易造恶业。印光大师讲三世怨。
所以厌离娑婆这件事情，我们要稍微注意一下，这个是我们一个往生的关键。蕅益大师讲的好，往生与否在信愿之有无。你有时候要检查一下，日常生活起心动念，你这种贪爱娑婆的种子是不是很强，要注意一下。也就是说，你贪爱娑婆的种子这种功能，是不是强过你往生极乐世界的功能？如果强过的话就有问题。这个地方讲到有漏种子，特别要注意。这是讲到种子的种类。我们下面再做一个总结。
种子有两个：第一个本有，第二个新熏。本有就是本来具的，新熏就是后天所熏习的。它的种子有有漏和无漏。有漏的话，分成了名言种子，就是等流果，我们的等流习气；有漏的业种子，就招感了异熟果——三界六趣的果报，这个是所谓的业种子。无漏种子有三种：生空无漏、法空无漏、俱空无漏种子，引生我们三乘的圣道。这个是把前面的观念做一个总结。
不过有个地方我们注意一下。名言种子引生等流果，这个大家当然没问题了，由我们过去的思想，影响到下一辈的思想习气。这个业种子引生我们的异熟果报，三界是总报和别报，这个也没有问题。另外有的论，唯识的论上，也强调名言种子也会影响到异熟果。我举一个例子来说明。所以这个名言种子，诸位应该画一条线下来，把这个名言种子，画一条线到异熟果这个地方来。
我举一个例子说，比如说《了凡四训》。《了凡四训》他一生没有儿子，异熟果报里面注定没有儿子。他当然修了很多的善业，修了很多的善法来回向。但是他做一件很重要的事，自己检讨，我为什么没有儿子呢？我这个个性太清高了，水清无鱼。他就改变他的个性，开始以修慈悲心，开始包容一切众生。众生的一切罪恶的行为，放逸的境界，开始包容。欸，他把这种清高的个性改变以后，悲心生起来以后，他就有儿子了。
这种改变，他也是改变名言种子，改变他的思想习气。换句话说，我们的思想习气，也会影响到我们的异熟果报，也会。这两个都有影响力，名言种子和业种子都有影响力。
好，我们今天讲到这个地方。
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