第二个，偷盗。凡有主物，盗心故取。有主物就是有主人的财物，在律上提出了三点，什么叫有主物？第一个是属于人类的众生所拥有的。第二个是非人所拥有的。比如说这个东西，外道供养天神的；或者人家是供养鬼神的，在这个坟墓里面祭拜的食物。这个也是有主物，他已经供养鬼神了，是鬼神的物，天人鬼神的供品也是有主物。第三个畜生，比如说律上说，一只野鸟飞过来，这个野鸟的爪上它镶有一个宝物。那么你把这个鸟的宝物抢过来，把这个鸟赶走，也犯盗戒，因为它是畜生物。人、非人、畜生，都是有主物。你对这有主物，以这个偷盗之心，侵占之心，故意的夺取。
这个取在律上也有做定义，什么叫做取呢？举离本处，就是取。在律上举一个例子，比如说有一个人去偷一个牛，他以盗心来偷一个牛。把牛牵到他家里面去，走到半路的时候他一想，哎呀，不行，这个偷牛这是一个不好的行为，他后悔了，又把牛牵回去放。这个时候，佛陀说他已经犯戒了，已经盗戒成就了。因为他以盗心，把这个牛牵离它的本处以后，盗窃成就，虽然他后悔，那是事后的事。
比如说我这个抚尺放在这个地方，我有偷盗心，只要这个抚尺我把它拿开，离开这个桌面，这个盗窃罪就成就了。虽然我后来后悔了说，欸，这个东西不应该拿它，放回去，但是你的第八识已经结罪了。这个地方“取”特别要值得我们去着眼，“举离本处”。
善业道，我们就是要不偷盗，“止偷盗之行，行布施之行”。不但不偷盗，而且要经常布施：财施，以财物来使令众生得到保暖；以法施，以佛法使令众生栽培善根；乃至无畏施，以善巧方便使令众生远离心中的怖愄。
第三个，邪婬。染情逸荡，污秽交 媾。以这种贪染的情执，逸就是放纵，逸跟荡这两个都是放纵的意思，放纵我们内心的贪染情执，“染情逸荡”是就着意业来说的。下面是讲到身口二业了，“污秽交 媾”，身体污秽的交 媾，这个媾就是和合的意思，交 媾就是身体的结合。就是邪婬。邪婬，这个十善业是通于世间和出世间的。如果是世间的话，世间的善业就是判做邪婬，如果出世间的话就不婬。如果是世间的邪婬，就是夫妻以外的，正式夫妻就不算。
正式的夫妻，还有几点我们必须注意的，在律上说，即使是正式的夫妻，如果是非时、非处、非道也是邪婬。非时就是说这个时间不对。比如说这个母亲是在怀胎当中，或者是在乳子当中，她正在以这个奶养儿子的时候叫乳子。怀胎，乳子。或者受八关斋戒，男女双方有一个受八关斋戒，这个时候虽然是夫妻行婬，也是犯了邪婬。非时，怀胎、乳子、受八关斋戒。第二个非处，处所不对。如果不是在房间之内，也算邪婬，非房室。第三个非道，如果是行婬，是在大便道或者是口道，这个也是属于邪婬。非时、非处、非道都是邪婬。
它的善业道就是不邪婬，止邪婬之行，行恭敬之行。不但是要禁止邪婬，而且要生起恭敬心，一切如理如法。彼此间相对待，由恭敬心如理如法的行为，引生清净心，不邪婬。前面的身业，我们把这个所产生的异熟果报，根据《华严经》做一个解释。
杀生的果报，它的正式果报在三涂；它所产生的余报是短命多病。我们讲到这个病有三种因素：第一个，四大不调；第二个，鬼神所使；第三个，业障，这个业障就是你过去的杀生有关。所以我们的身体有病，吃药也吃不好，持咒也不好，那是怎么回事呢？就是你过去有杀业，招感余报，短命多病。那这个怎么办呢？就拜《八十八佛》、拜《大悲忏》忏悔。
第二个偷盗。偷盗的余报呢，它的总报也是在三涂，他的余报——贫穷，我们今生，你怎么努力，就是没有钱，贫穷。第二个共财不得自在，你虽然赚了钱，但是这个钱你没办法自在。什么叫没办法自在呢？这个钱财很快就被破坏，水、火、盗贼、国王、不孝子。或者是大水冲走了，火烧掉了，盗贼抢走了，或者被骗走了，被人家倒汇等等，被国王所侵占，或者你出了一个不孝子，把你的钱财给败光了。这些你跟你的过去有偷盗的业有关系，叫共财不得自在，五家共有。
第三个邪婬。邪婬的余报妻不贞良，你的妻子或者你先生不贞良，跟你过去有邪婬有关系。第二个是不如意的眷属，招感的眷属你就是不如意，内心不欢喜，但是你不得已，因为其他的压力，你不得不跟他结婚，得到不如意的眷属，这是邪婬的余报。以上三种都是我们身体的造作。
第二个我们看口业，口业有四种，口业是我们日常生活当中，最容易造作的，特别要注意的。
二、口业
第四，妄语，心口相违，欺诳他人。我们内心所想的跟口中所说的互相的违背，目的是要欺诳，欺诳就是欺骗他人。这个妄语的定义，它的标准主要的就是心口相违。如果说你心中所想的跟口中所说的是一致，你心中这样想，你嘴巴也这样子说，结果说出来以后跟实际的情况不符合，但是这个不算犯妄语罪，因为你没有心口相违，你本来就是产生一种错误的认知。
比如说佛在世的时候，毗舍离国跟摩揭陀国，两个国家发生了利益的冲突，那么这个利益的冲突，彼此间的紧张局势不断的增加，到最后就是要打仗。两国人民就很紧张，那个时候佛陀和诸大弟子住在毗舍离国，这个毗舍离国人民就很关心这件事，要打仗了，到底我这个国家打赢打输呢？这个毗舍离国的居民就去问目犍连尊者，神通第一的目犍连尊者。就请问目犍连尊者说，我们国家跟摩揭陀国打仗，哪一个国家打赢？目犍连尊者说，毗舍离国会打赢，这个时候大家就很欢喜。正式打仗的时候，两国交战，毗舍离国大军跟摩揭陀国大军一打仗的结果，是阿阇世王领导的摩揭陀国打胜了。
这种情况跟目犍连尊者所看的就不同了，打胜以后，这个时候，毗舍离国居民就议论纷纷，说目犍连尊者打妄语。比丘到城里去乞食，就听到这种是非的风声，回来以后就把这个事情禀告佛陀，说目犍连这个打妄语，外面的信徒、居士怎么怎么的讥嫌等等。佛陀当然是明知故问，就把目犍连尊者找来，他说你为什么会说毗舍离国打胜呢？当时是什么心态的讲这句话呢？目犍连尊者说，我是以正直的心讲这句话，没有欺诳之心。
为什么目犍连尊者神通第一，他会做错误的判断呢？是这样子的，目犍连尊者解释说，说这个世间未乱，鬼神先乱。人间还没打仗的时候，毗舍离国跟摩揭陀国两个国家的鬼神先打起来了。打的结果，毗舍离国的鬼神打胜了。照缘起来说，应该是毗舍离国要胜的，照说是毗舍离国要胜。中间怎么改变呢？是这样子的，阿阇世王领了大军跟毗舍离大军交战，一开始的时候阿阇世王打败，摩揭陀国打败。打败以后，毗舍离国就穷追不舍，乘胜追击，一直逼着阿阇世王，逼到一个绝路了。这阿阇世王一想啊，我横竖是一死了，打败以后，你要一直逼我，最后阿阇世王狠下心来，下令反攻。一个人要是不怕死的时候，那就不可抵挡了，阿阇世王这一念的反攻之心提起来以后，士气就振作起来，一下子就把毗舍离国打败了。
所以佛法讲这个业也是无自性的，没有决定性，这个业没有成熟之前，中间的任何因素都可以改变，诸法因缘生就是这样子，没有决定性的。就是因为这样子，把这个业转过来了。所以这个地方讲，妄语，我们要特别注意它是心口相违。换句话说，虽然你讲的话是跟实际情况符合，但是你心口相违，也是妄语，因为约着你这一念欺诳心来结罪。这个妄语的余报呢，多被毁谤。你这个人，奇怪，我待人处事很好，为什么很多人批评我、讥嫌我？这个都是跟妄语有关，多被毁谤。第二个，为他所诳。你这个人经常被骗，或者被骗钱，或被骗其他东西，经常被别人所骗，为他所诳。
它的善业道，不妄语，止妄语之行，禁止妄语之行，行真实之语。我们日常生活讲话就是直心是道场，心中有一就讲一，有二就讲二，没有这种邪曲的念头，真实之语。
第五，两舌，挑拨是非，搆斗两边。挑拨彼此双方的是非，向此方说彼方的坏话，向彼方说此方的坏话，“向彼说此，向此说彼”。目的呢是搆，搆就是引起，引起两边的斗争。两舌的余报，眷属乖离，你跟哪一个人结了眷属，但中间就是会有人破坏，眷属乖离。第二个亲属弊恶。就是说你所招感的眷属，不管是你的夫妻、子女，都很下贱，弊；恶，很丑陋。下贱、丑陋的眷属。这是两舌的余报。
不两舌，止两舌之行，行和诤之语。我们讲话要能够善巧方便，调伏双方的斗争，这就是一种善业道，能够和合双方的斗争。
第六个，恶口，粗恶言辞，令人不堪。有些人讲话就像一把刀一样，粗恶言辞，一句话讲出去就伤害到对方，使令对方难以承受，恶口。这个恶口的余报，常闻恶声。常闻恶声就是说，的确有些人，他日常生活跟人家相处，人家跟他讲的话并没有对他挑剔的意思，但是他心里面听到，总是觉得别人在挑剔他，常闻恶声，经常就是感觉有人在批评他，在挑他的毛病，常闻恶声。言多争讼，讲话讲没几句就跟人家吵起来了，这都是恶口的余报。
不恶口，止恶口之行，行柔和之语。我们讲话要讲调柔和顺的话，换句话说，我们经常安慰众生，鼓励众生。这个修行是这样子的，古人告诉我们，“律己宜带秋气，处事宜带春风。”待人处事要经常的关怀众生，安慰众生，鼓励众生，令他能够慢慢的进步。
第七，绮语，世俗浮词，导人邪念。你讲世俗轻浮的言词，它什么作用呢？引导众生生起邪念，这种绮语。一般写诗词的人很容易犯到绮语。你看印光大师说，很多的人写那个诗、写词，甚至于我们现在的歌星、作曲家，写这个靡靡之音业都很重。印光大师说，他写这个诗词，只要能够使令众生生起邪念，他的果报在三恶道。要一直等到他所写的语言文字，绮语，在这个世间消失为止。换句话说它越畅销，他造业越重，是这样子的。虽然他今生得到一些可乐的果报，但是他下辈子是长久的三涂的果报，所以导人邪念，这个是一种绮语。那么他的余报呢？语不明了。有些人是这样子，讲话语不明了，他讲半天你不知道他讲什么？语不明了。这绮语的余报，以现在的话说这个人的表达能力很差。
不绮语，止绮语之行，行质直之语。讲话要正直，我们一个佛弟子，不讲话则已，讲话都是讲佛法，使令众生能够栽培善根，能够断恶修善，鼓励众生的话，正直的话。这个是属于口业。
口业要注意，我们经常，佛法要把一切的行为会归到因果去，因为你身业，有点道德观念的人不容易犯，这个口业随便一句话，就是一个业，妄语、两舌、恶口、绮语。你这个业发出去不得了，第八识当中就接收了，接收这个信息，形成一种种子，一种功能。这个又不知要拜几部《八十八佛》才能够忏除。所以我们要特别注意，菩萨畏因，菩萨因地的时候就要注意。所以古人告诉我们，“少说一句话，多念一句佛。”
三、意业
第三个意业，意业有三种，
第八，贪欲，贪爱五欲，迷恋不舍。贪爱这种“财色名食睡”五欲的境界，心中贪爱以后，经常去迷恋，经常去想着五欲的境界，内心不愿意舍离。
它的善业道就是不贪，止贪欲之行，乃至于能够进一步修不净观，观察一切五欲的境界都是不清净的，都是腥膻垢秽的。我们认为是清净，事实上整个三界都是不清净的。特别我们在这五欲当中，欲望最重的就是男女的欲望，所以我们经常观身不净，使令我们贪欲的烦恼能够不断的降低。
第九，瞋恚，妄生忿怒，损己伤人。经常生起这种忿恨恼怒。这个忿恨恼怒像火一样，这把火把自己给烧了，也烧了别人，损己伤人。我们讲“瞋是心中火，能烧功德林”。我们持戒，积集善业。“瞋是心中火，能烧功德林。”在佛法里面说，你要起贪的烦恼，不见得会破坏善根，不见得。虽然会使令我们在生死里面流转，但是佛法里面栽培的这个信、进、念、定、慧，你对佛法的信心，不会被破坏。但是瞋恚心生起的时候，它有可能会破坏善根，你好不容易过去世在佛法所栽培的信心，也可能因为你的瞋恚心被破坏掉。所以要注意。
在大乘菩萨里面菩萨戒里面，对这个瞋特别的重视。小乘法因为以出离三界为重、为要务，“观三界如牢狱，视生死如冤家”，小乘的戒法就很注重贪。你比如说我们的比丘戒，两百五十条比丘戒，都是跟贪有关系。告诉我们跟女众要保持什么距离，我们一生当中的衣服要怎么，要持有多少钵，我们一切的财富，都做很严格的限制，处处都是在治贪。但是大乘的菩萨戒不同，重在治瞋。因为大乘菩萨是要积极的接触众生，接触众生，它重点就是慈悲心。你看菩萨戒里面“瞋心不受悔戒”，有人触恼我们了，不管他对你的触恼，对你的伤害有多大，只要他跟你忏悔，就必须接受，你要重新的包容他。如果说他跟你忏悔了，你不接受，这个是犯波罗夷罪，重罪。所以菩萨戒里面，它对瞋恚心特别的重视，要强加的对治。
怎么办呢？不瞋，止瞋恚之行，行慈悲观。我们人是这样子的，我们人有很多的烦恼，有些人贪爱的烦恼重，他就是喜欢贪财色名食睡，但他没什么脾气，只要你给他五欲，他什么都好，这是一种人。有一种人就瞋恚心很重，这种人大部分都比较清高，无欲则刚。他内心的贪烦恼很淡泊；他以这种高超的标准来要求自己是可以的，但是他眼睛一打开，把这个标准去衡量别人就有问题了，你们这些人都是放逸。这个放逸的时候，他就是瞋恨心就起来活动，嘴巴一讲出来就伤害别人。所以我们这个修行，它是这样子的，佛陀所制定的一切戒法，都是要你衡量自己。佛陀所说的这种，你不应该怎么怎么，是要你衡量自己不是去衡量别人，不是这个意思。
我们讲“律己宜带秋气，处事宜带春风”。你对你自己，可以尽你所有能力要求你自己。你说我一天当中日中一食，晚上不睡觉都可以。但是你待别人，处事宜带春风。你对一切众生放逸的境界要包容，你应该观众生都是有佛性。他现在放逸，但是他有佛性，换句话说，他哪一天善根成熟了，精进勇猛他也是能够成佛的。总有一天他勇猛精进，善根被启发，他也是能够像佛一样，坐在大殿的中间，让我们礼拜，对不对？这很难讲，每一个人善根被启发很难讲。所以这个地方讲，我们要修慈悲观，观一切众生都是过去的父母，未来的诸佛，以慈悲心、包容心来面对一切众生。这个很重要，特别是我们行菩萨道，这个瞋恚心要对治，它的方法修慈悲观。
第十，愚痴，迷惑颠倒，邪知邪见。心中迷惑，由迷惑产生颠倒，这个颠倒以佛法就四种颠倒——“常乐我净”四种颠倒，邪知邪见。
怎么办呢？止愚痴之行，行因缘观。观一切法都是因缘所生，因缘所生从两个方面来说：从真谛来看，一切法既然是因缘所生，一切法是没有自性，一切法毕竟空，无我无我所。因缘所生从俗谛理来说，虽然一切法是毕竟空，但是因为造作不同的业力，它就是如是如是的变，就显现出来了，因缘有，因缘果报丝毫不爽。我们讲就真谛来说，法性本来空寂，一切法没有自性。一切法都是可以创造、可以改变的，因为它没有自性。如果是我们人有自性，那糟糕了，你是一个人，怎么努力下辈子还是个人，因为你是有自性。
从无自性当中，我们今生能够念佛，栽培往生的业，往生极乐世界，下辈子变成极乐世界的依正庄严，都可以改变。法性本来空寂，因果丝毫不爽，这是一种正见。佛法里面的愚痴，它是这样子定义，只要你对因缘法没有正确的认识，就是愚痴。不管你是一个硕士、博士，都不管。你是一个博士，得到诺贝尔奖，但是你在世间法上有这么高超的成就，你对宇宙人生的缘起，完全都不懂，你是一个愚痴的众生。这个愚痴的定义，完全是就着因缘法来定义的。
这个是讲到我们所有造作的业，把它会归成十种业，包括善业和恶业。恶业会牵引我们去承受不可乐果报，善业能够使令我们招感可乐果报。最后我们再把它做一个总结。
《佛说十善业道经》云：尔时，世尊告龙王言：一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。
在《佛说十善业道经》里面，佛陀做了一番开示。尔时，就是佛陀讲经的时候，世尊告诉龙王说，一切的众生“心想异故”，内心的思想不同。换句话说，整个业的出发点，一切唯心造，是由你这一念的思想活动。思想的活动不同，就推动你造不同的业；业不同就招感不同的果报，有种种的诸趣的流转，有惑业苦的不同。
龙王！汝观此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。
佛陀又说了，龙王，又招呼了一声龙王。你看整个大会当中，这些海类的众生，鱼虾等等，它们的形状、它们的颜色、它们的种类，是不是各个不同呢？我们人道众生也是这样，每个人有每一个人的相貌，每一个人的个性，每一个人的果报。这些差别相怎么来的呢？“如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。”这个都是跟我们过去的内心，造作善业、恶业的身语意业所招感。换句话说，我们学唯识，有一个正确的认识，因缘所生法。就是说我们这一生所招感的正报，我们的身相；我们的依报的环境，所住的房子，有这个车子；乃至于我们内心的思想，都跟我们过去的思想行为有关。简单讲就是自作自受，过去有什么思想，过去的行为，会直接地影响到我们今生的果报。下面再把这个“心”做一个说明。
而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者。
整个业的造业主就是我们这一念心，这个心简单讲就第六意识，能够造业就是第六意识，主要是它。第六意识能够造业，它能够创造出无量无边的业，使令我们招感无量无边的差别果报；但是它本身是无形无相的，真的不可思议。无形无相，所以不可见，也不可取。
它只是一种虚妄的诸法所集起，它是一个虚妄的诸法——第八识的种子，也是阿赖耶识心法的种子所积集、所引生的一个作用。毕竟无主，中间没有一个主宰者，无我无我所，没有一个真实的我的自体可得，《楞严经》讲就是“清净本然”。“虽各随业所现不同，而实于中无有作者。”虽然这一念心它创造出不同的业力，显现不同的果报；但是在整个内心当中，第六意识它没有一个造作者，完全是一个过去的等流习气。所以说：
故一切法，皆不可思议，自心如幻。
一切的依正诸法都不可思议，都是因缘所生，不可思议，不是凡夫能够心思口议的。怎么会有的呢？自心如幻。唯独是我们这一念心识所现，唯心所现。下面“如幻”是做一个比喻，如梦如幻。如梦如幻就是说，其实佛法并不是把一切的因果都否定，不是这个意思。它讲如梦如幻，有而非实。虽然有，但是这个“有”刹那刹那的生灭，没有一个恒常住不变的自体可得。虽然是有，但是刹那生灭，没有一个真实自体，生灭变异，虚伪无主的意思。就着它“生灭变异，虚伪无主”来说，所以讲是如梦如幻。
智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。
我们一个有智慧的人能够了解因缘法，知道说诸法毕竟空；虽然毕竟空，你造什么业，就在毕竟空当中“如是如是变”，就毕竟的有。那么知道这个道理以后，你就会积极努力的修十善业。由这个十善业，使令我们所招感的这个五蕴、十二处、十八界这种色心诸法，都端正，都非常的美妙，使令别人见到我们都产生欢喜，能够产生天人的五蕴，乃至于极乐世界的五蕴等等，这些都是我们自己的这一念第六意识所创造出来的。换句话说，我们要好好的善用这一念心，善用其心，因为它能够创造未来的果报。整个生命都是操纵在我们手中，你自己自作自受的。
第二个，我们再看业道满相。
(二)业道满相
《瑜伽师地论》依五相，立十业道自性差别，所谓事、意乐、烦恼、加行、究竟等五相。若五相具足，即是「满业道」所摄；若五相不具足，即是「非满业道」所摄。
前面我们把业分成了十种业，这十种业有善业和恶业。到底这个业要做到什么程度，这个业才是圆满，才是把这个业做圆满？这个地方有它的条件，有五个条件。
一、事——即起杀生等业所依处事。
第一个事，这个地方是就着杀业来做一个譬喻，“即起杀生等业所依处事”。必须有它的事，在杀生的时候，必须有依止的处所和它的事——有它的境缘。换句话说，你有杀生的对象，这个事就是有它杀生的处所和它的境缘，你杀生，一定有所杀害的有情众生。
二、意乐——即于造作业行所依事上，生意乐之想。
你在造作这个业的时候，内心有欢喜心。在《唯识学》上说，如果你造作杀盗婬妄的业，是被强迫的，从头到尾都没有一念的欢喜心，你这种业叫做不增长业，这个业的势力非常非常的薄弱，不会使令你招感果报，不增长业。但是有一个问题特别要注意，你造这个业的时候，刚开始是被强迫，但是你做到一半的时候，你生起欢喜心了，从你生起欢喜心以后都是增长业，都要招感果报。所以这个地方讲，一个业的成就，第二个条件，有意乐，你内心有欢喜。换句话说，你做这件事情是你自己的意愿，不是被国王，或者被盗贼、冤家所强迫。
三、烦恼——即造杀生等业，由贪等烦恼相应，或总起，或别起。
你有烦恼，这个烦恼可能是贪瞋痴一起生起；或者是贪、或者是瞋、或者痴，个别的生起。
四、加行——即于造作之业，或已作，或教他作，于彼所起之方便。
你造作这个业的时候，或者你亲自去做，或者你叫人去做。在《唯识学》上说，乃至于戒律上说，这个行为你不是自己做，欸，我叫别人去做，你也是有业的，完全一样。在造做的时候，以种种的方便，有种种的方法，或者你用刀杖、毒药、咒术，你必须有它的方法，有它的手段。
五、究竟——即于造作之业，或当时圆满，或于后时圆满。
或者当时的时候圆满，比如说你杀生，当时这个畜生就死亡；或者这个畜生经过几个月才死亡，但是它几个月死亡，它的死亡是因为你当时伤害它引起的，你也是一样圆满，你这个业也是圆满，后时圆满。
这个杀盗婬妄的圆满，在《瑜伽师地论》里面有做说明。第一个杀生，有情命断，这个叫圆满；这个盗戒，于离本处，就是圆满；第三个婬业，两两相合，在戒律上叫入道；第四个妄语，领解其意，对方能够领解你的意思，就是圆满。这是讲究竟。
杀生
那我们下面再把这个杀生做一个比喻。
第一、事——以有情众生为事。有所杀害有情众生当做境缘。
第二、意乐——谓我当杀害彼众生。你是出自于内心的意愿，不是被强迫的。
第三、烦恼——谓依贪等烦恼，或总或别相应而起。你造作的时候，有贪瞋痴的烦恼，或者同时生起，或者是个别的生起。
第四、加行——谓依意乐及烦恼，或已作，或教他作，所起方便。你有种种的方法，刀杖、毒药、咒术等等。
第五、究竟——谓被害众生，当时命终，或后时命终，名为究竟。
—糅合《瑜伽师地论》—
任何的一个业具足这五种条件，如果说是犯戒的话，在律上说是根本，就犯了根本了，这个业就成熟了，完全圆满了。如果这五个当中有缺乏一个，你这个罪叫方便罪，这个罪并没有犯圆满，这个时候就比较容易忏悔了，业也比较轻。根本罪和方便罪，就以这五事是否圆满来判断。
好，我们休息十分钟。
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