《教观纲宗》，监学法师，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！请大家打开讲义第七面，甲二、正文。
我们分成两科：乙一、解释标题；乙二、随文释义。解释标题当中又分成两科：丙一总标，就是“教观纲宗”。从标题当中可以看出，这个课程是讲两件事：第一件事是讲教的纲宗，第二件事是讲观的纲宗。丙二是别释，个别解释教纲宗和观纲宗的内涵。当中有三段，我们直接看第三段，前面两段都说过了。第三段是把《教观纲宗》的内容做个总结，我们看本文：
临济云：“识取纲宗，本无实法。”夫四教四观，总为对治众生见思、无明轻重而设，药不执方，合宜而用。所以施此四教，须有顿、渐、秘密、不定四种之殊，岂容执著？又为实施权，则不可执实而废权；开权显实，则不可执权定异实。故云“无实法”也。
—《教观纲宗释义》—
这一段的总结，我们分成三段：
第一段，蕅祖先引用临济禅师的一句话，“识取纲宗，本无实法”，当我们明白教观的整个纲宗，会发觉原来一切法不可得。这句话怎么说呢？教观的施设，它最终目标是发明我们这一念的清净心，从清净心来观察，这一切法是不可得。古代的禅宗大德，有一个庞蕴居士。他讲一个偈颂：
“十方同一处，个个修无为。此是选佛场，心空及第归。”
他用偈颂来形容我们整个修行的内容。“十方同一处”，十方的修行人，不管是禅宗、密宗、天台、唯识，整个修行的内涵都是在内心、同一个处所下功夫。下什么功夫呢？“个个修无为”。主要是在从内心当中去思惟真理，不在有为的境界去分别，是心地上去观照诸法实相。干什么呢？“此是选佛场”。每一个人都想要成佛，从凡夫而成就佛道。什么样的标准能够成佛呢？“心空及第归”。哪个人的内心当中，把自己的分别都消灭了，跟我空、法空的真如相应，这时他就及格，这个人成佛了。
换句话说，我们凡夫或者九法界的这些菩萨、阿罗汉，内心当中还是有很多法，恶法或者是善法。有时候恶法的势力强、烦恼的势力强；有时候善法的势力强，无贪、无嗔、无痴的势力强。我们透过很多时间地修行，跟真理相应的时候，内心是什么境界呢？“心空及第归”。心中的境界是善也不可得，恶也不可得。“识取纲宗，本无实法。”当我们修行到最后成佛的时候，佛的那念心是一念不生的境界，无有少法可得，这是讲我们究竟的皈依处。
既然我们最后的修学目标，一念清净心是无有少法可得，我们就会问了，天台宗的五时八教，广大的教观是在什么因缘下安立的呢？以下就解释了安立的因缘。
夫四教四观，总为对治众生见思、无明轻重而设，药不执方，合宜而用。
虽然在成佛的目标来说，是“识取纲宗，本无实法”。但是我们修学过程当中，还必须有所对治，就是藏通别圆四教。从四教中发明四种观行，析空观、体空观、次第三观、一心三观，这个后面会讲到。四教和四观的安立是“总为对治众生见思、无明轻重而设”，我们为了对治见思烦恼的轻重，而安立了藏通二教；为了对治无明的轻重，而安立了别圆二教，它是站在对治的角度。
这以下讲个譬喻，“药不执方，合宜而用。”法的施设，就像是药，它没有一定的处方，适合你的根机就可以使用。你是肝病，要吃肝病的药；你是胃病，就吃胃病的药，不是说所有药都要吃。佛陀讲的五时八教，不是说你所有的法都要修习。你哪个地方有病，就吃相应的药。
比如说，我们看戒律上讲一件事，有一个比丘，在家的时候是个婆罗门，大富长者的境界。出家以后，随僧团修苦行，修了很久都不能成就圣道。佛陀度化众生，一定是有善根才度化。有善根，又有佛法的因缘，因缘和合，怎么不成就圣道呢？他也很苦恼。后来佛陀告诉阿难尊者说，阿难，你去跟国王借皇宫三个月。就使令这个比丘去皇宫修行，他在舒适的环境，三个月成就阿罗汉果。
佛陀从这次以后就讲出一句话说，“悟道在心，不拘形骸。”说有些人要修苦行成就阿罗汉；但这个人的根性必须要在安定舒适的环境，才成就阿罗汉。所以，这个地方就是说，“药不执方，合宜而用。”虽然天台宗开出五时八教，我们在学习之前，必须有一个认识，它的施设是站在对治的角度而安立的。
我们诵《法华经》可以看得出来，《方便品》讲到佛陀成道以后，并没有马上说法。在三七日当中，自己受用那种大般涅槃的境界。三七日以后，释梵启请转法 轮。释提桓因、大梵天王来到人间，请佛陀出定，为众生说法。古德解释说，佛陀成道应该马上说法，为什么要等待众生的启请呢？
这当中有两个理由：一、为尊重法故。你没有启请，说法轻慢，不行的。二、表示说法的目的，有众生启请才说。就像医生不能够看到人就给他药，要把个脉，你有病，我才给你药的，你没病吃什么药呢？这意思是众生有病，佛陀才给药，不能无病与药。你来启请，我再为你应机说法。
在进入五时八教的内涵之前，蕅祖特别说明，教观施设目的是“总为对治众生见思、无明轻重而设”。我们必须理解，不是有真实的法可得。“法”是应机施设，我们怎么思惟这件事？就是根本无明的问题。我们看大乘经典，历代开悟的祖师，都共同发明一个道理，“何期自性，本自清净”。换句话说，无明不真实，我们所对治的无明不是实有。如果无明是真实的，方法就只有一个，没有第二个选择。对于真实有的东西消灭，当然就有一定的道次第，一个次第错就不行。
你所对治的无明不真实，如梦如幻，有各式各样的因缘而生起。要消灭它，每一个人就各式各样的因缘，你可以从这个角度去思惟。所以，法要应机，就有应机的因缘，没有绝对性，这个法适合你，不一定适合他。因为你无明的生起因缘，跟他生起因缘不一样的。“此生故彼生，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭。”生起的因缘不相同，消灭的方法自然不同。所以，四教四观是对治的角度而施设。换句话说，前面的“识取纲宗，本无实法”，是发明“实”，真实的角度来看；四教四观的施设，这个是安在“权”，善巧方便。
最后，蕅祖把它做一个总结，把权实的关系做个总结。
所以施此四教，须有顿、渐、秘密、不定四种之殊，岂容执著？
所以，我们在学习藏通别圆四教，有时候会有顿、渐、秘密、不决定四种的差别，要看个人的根机因缘，不一定要执著哪一个方法。
又为实施权，则不可执实而废权；开权显实，则不可执权定异实。故云“无实法”也。
权实角度的差别，有两句话：
[为实施权]，静修法师的解释，什么叫为实施权呢？“巧会悟机，名做为实施权。”他能够巧妙的契会众生的根机，叫为实施权。
[开权显实]，就是“发明真相”，到最后把真实相开展出来——发明，叫做开权显实。
站在“巧会悟机”的角度，我们不一定要执著实，就不需要权。比如说，过去我读佛学院老法师达公长老，有一次上课同学问，长老，你们禅宗都不持戒的？达公说，你怎么知道呢？你看《六祖坛经》六祖说，“心平何劳持戒”？达公说，你心平了没有？他说，我心还不平，有时候欢喜，有时候痛苦。达公说，你赶快去持戒。它告诉你心平何劳持戒，不是要你不持戒。假设你心平了，戒就不需要了。但问题是我们心还不平，持戒就非常重要了。
这个观念很重要，我们不能够执实废权。虽然究竟的目标清净心是无有少法可得，但那毕竟是究竟的目标。整个过程中，一定要依止正法的修学。比如说，我们从这个地方要到彼岸去，有一个大河。你过程一定要坐船，有些人坐大船，有些人坐小船，各式各样的船。你到岸边以后，当然不需要船了。但是你还没有到达彼岸之前，这个船非常的需要。所以说，我们不能够执著从真实的角度，“识取纲宗，本无实法”，而去废除方便法门，这是不对的。另外，我们就着开权显实的角度，也不可以执权而定异实。说权，一定会离开了实而安立。
执权废实，在正法、像法时代没什么大问题，那时有大善知识住世，很多的问题，我们请教文殊菩萨、普贤菩萨就解决了。等到末法时代，大善知识、大德，明眼人灭度了，时代黑暗，不知道谁是打开眼睛的？用摸索的方式，这个地方就有问题了。比如说我们中国佛教，当然隋唐的兴盛时代，大家是有实有权，权实不二；到末流时候的权，因为灭法的因缘，慢慢就失去传承。现在资讯发达，南传、藏传佛教也来到台湾，很多人强调在真如清净心的角度去体会。因为我们多分都是在实法上，中国末流都是强调实。遇到南传道次第的殊胜，就去学南传。学了以后有些人思想就有变化，就不认同大乘，退大取小，这就不对了。
从实法的角度，我们发了菩提心，希求无上菩提，目标是不能变的。在趋向目标的过程中，不要说南传戒定的殊胜，世间的善法都应该随学。我们去学习别人的优点、善巧，这是非常重要的；但自己的根本菩提心和大乘正见，这是不能放弃的。蕅祖讲得好，“开权显实，则不可执权定异实。”修行的目标一定要明确，在权的角度当中，也不妨多方参考。他的方便，只要自己适合都可以用。“故云无实法也。”所以，五时八教的施设没有决定性，看个人因缘而施设。
我们生长在正法时代，佛陀住世；或者说像法时代，至少有圣人出世，我们拜阿罗汉、菩萨做师父，不必学太多法门。去找师父，他一入定，你的毛病在哪里？他告诉方法，你依止方法来修，就成就了。遇到好医生、明眼人，那是很幸福的事情。他一把脉，把你的药给开好了。到了末法时代，圣人相继灭度，不知道哪一个是大善知识，我们怎么办呢？唯一的方法就必须广学。我们不知道哪个是好医生，能为我看病，我只好把所有的药都弄清楚，为自己开药。在开药的过程当中，你要掌握权实的关键。
目标是发菩提心，希求无上菩提；但下手要面对现实。你哪个烦恼重，就吃什么药。正如我们讲普贤之德，“咸尊普贤之德，体性周遍曰普”。站在实的角度，我们是发广大的无上菩提心，“不求人天福报，不求二乘涅槃，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，内心体性“清净本然，周遍法界”。但是目标在完成的过程中，要面对现实，“随缘成德曰贤”，要随顺你现在的因缘。你的烦恼重，就好好持戒，必须修四念处。随顺你所要修的因缘，而成就种种的功德，叫贤。
又具足普、又具足贤，就是有权法、有实法，“权实不二”。就是蕅益大师说的，一方面能够有权，又有实。这个观念要弄清楚，你才有资格学《教观纲宗》。否则，你进入教观大海，不知道教观广大是干什么？你去学那个药，不是每一个药，你都要吃。但是你必须都弄清楚，需要的时候，可以拿来用，这个观念很重要。这以上，我们先简要的解释标题。
乙二、随文释义（分三：丙一、标示佛祖教观大途。丙二、详辨五时八教观法。丙三、结归示偏指正防非。）
好，我们看乙二、随文释义。这以下正式随顺《教观纲宗》的正文，来解释义理。我们先看：
科判：入文分三
一、序分——标示佛祖教观大途。
二、正宗分——详辨五时八教观法。
三、流通分——结归示偏指正防非。今初
这三大科，第一科是把佛祖的教观，先做拢总的介绍。先把教观的大纲，把它给标出来。第二科详细的、很有次第的介绍五时八教的内容。第三段是总结，为什么安立五时八教？讲出道理。我们这次研究《教观纲宗》，就分成三科。我们先看第一科，今初。
丙一、标示佛祖教观大途（分二：丁一、明教观该摄。丁二、标教观旨趣。）
丁一、明教观该摄
先看第一科，明教观该摄。该是含该，摄是收摄。教里面不能够离开观，在观当中不能够离开教。教和观，互相含该、互相收摄，缺一不可。这一科是讲这个道理。好，我们看内容：
佛祖之要，教观而已矣。观非教不正，教非观不传。有教无观则罔，有观无教则殆。
蕅祖在讲《教观纲宗》之前，把教观的关系先作一个说明，第一段是总标。说“佛祖之要”。大智慧的佛陀以及历代大成就的祖师，宣说了很多的修行法门。我们做扼要的浓缩，就两个法门：教法、观法，如此而已。
修行正确的次第是先学习教法。把佛陀和历代祖师开示的法语，先弄清楚，让内心当中有正知见。第二个次第，再依此正见，在心中生起观照智慧，来调伏烦恼，就是观，由教而生观。这时观照的智慧，有正念的力量。好像说从这里到台北，不可能马上去，一定先研究地图，到台北怎么走？要从哪里过去？经过哪里？又到哪里？最后到哪里？这个是教，像人的眼睛，先把整个内涵看清楚；然后才正式地去前进。教观亦复如是，一定是由教法生起正见，由正知见再生起观行。
教：佛学——解——正知见——破迷开悟——明心。
观：学佛——行——正 念——转凡成圣——净心。
所以，这个就是佛法的主要内涵，一个教法、一个观法；或者一个解门、一个行门，也可以。教观的关系呢？看第二段。
观非教不正，教非观不传。
观行，天台或者华严的观行，要有教法做基础、引导，否则我们不足以去定其邪正。你没有去研究唯识、天台、华严的教义，两个眼睛闭着去修观。你会有两个问题：第一个，可能会有错误。第二个，就算让你蒙对了，也可能不圆满。举一个例子。我们从这个地方要上山，古大德把山路都开好了，只要按照他的指标走，你就很顺利、安全地达到山顶。你说我不要看唯识、天台、华严的教理，自己拿把镰刀开一条路，也可以。你不管佛陀、祖师讲什么话，两个眼睛一闭，你想修行，也可以。但你拿镰刀去开路，第一个，你不一定能找到正确的路；第二个，你开的路不一定比祖师好，可能你花了很多的时间，那个效果很差。你根据祖师开的路，一下子就达到山顶了。所以说“观非教不正”。我们在修观之前，一定要先学习教理来做引导，这是第一个。
其次，“教非观不传”。只有研究教理，内心不实际去观照，你教法也不能够弘传久远的。这句话怎么说呢？语言文字的教法“文以载道”，文字里面是有道的。你只是粗浅的研究，在心中没有实际去操作，没有把文字里面那个道消化出来，你就不能得到深刻的理解。没有深刻的理解，你在弘传教法，不管自受用、他受用，就会很死板的。
你看洞山良介禅师，在结夏安居的时候，大家三个月用功要离开了，最后到大殿听祖师的开示。洞山禅师升座说：“东去西去，不如到万里无寸草处去。”当然这句话讲身体也对，结夏安居完了，你往东去，他往西去。不过这个地方是讲内心，说我们每个人都渴望安乐，就开始找了，往东边找，往西边找，在五欲的境界活动，在人我是非活动。总希望能够找大安乐处，结果都找不到。怎么办呢？洞山禅师告诉我们，“不如到万里无寸草处去”。这一句话在经典是找不到的，佛陀没有讲这句话。但这句话跟佛的一切法毕竟空，无我无我所是相通的。
换句话说，我们刚开始去认识道理是假借文字，从文字去契会道理。但是你真正了解道理以后，也可以从道理开展出很多文字，来为众生说法。所以说你假设对教法的研究只是粗浅，你在说法的时候，没办法善巧。你没有得到内心的道，你不能从道里面去开展文字。文字的法流传不出去了，你没有得到它的内涵。所以“教非观不传”，只有教法的认识，没有观行，你不能自受用，当然没办法他受用。像我们讲无尽灯，你心中光明没有点燃，怎么把光明再流传给下一代呢？你蜡烛的火都没有生起来，无尽灯怎么传下去呢？你心中没有火，不可能点亮别人的火。
最后一段总结。
有教无观则罔，有观无教则殆。
有教法而无观行是没有作用的。只是语言文字的理解，而不去观行，对你的身心增上没有什么作用。我看《西藏生死书》，有弟子去问他的上师。师父，我出家三年，为什么在佛法当中都没什么进步？上师说，想想看，晚上睡觉、白天打妄想，你什么时候用功呢？我们学习很多佛法，却从来没有用真理来观照自己，当然烦恼是原封不动的，这个很正常。不是法没有作用，你从来没有用法来对治烦恼。就像那上师说，晚上睡觉，白天打妄想，“有教无观则罔”，我们很难得到真实受用。“有观无教则殆”，反过来，我们两个眼睛一闭就开始修行，有观行；但是没有教法的指导，这是非常危险的，走火入魔，偏空暗证，各式各样的境界会出现。所以，这个就是盲修瞎练，会有危险的。殆者，危险。
这一段文主要就是告诉我们，研究《教观纲宗》，教和观之间，教引生观，观能够引生教，两个互相帮助，不能够单一学习。缺了一个，另外一个也没有作用。 “有教无观则罔，有观无教则殆”，缺哪个都有过失。不过，从次第来说，应该先学教。为什么呢？我们刚开始先研究教理，虽然没有生起观行，不能调伏烦恼，但起码你有正知见，多少有一点惭愧心。你栽培了佛法的善根，当然你今生没有观，不能解脱；但是你生生世世跟三宝就能结缘，慢慢地你善根强了，就能从教起观，从观对治烦恼，解脱生死。
反过来，你一开始就不学习教理，就去修观。万一你在修止和观之前生起邪见，这件事可不得了，你走入天魔外道，不要说了生死，连佛法的善根都不能成就，你生生世世就遇不到三宝。古德讲，“宁可千年不悟，不能一日着魔。”换句话说，你有教，至少不会断善根；你没有教的指导，就容易断善根了，连对佛法的信心都破坏了。所以，按道次第，我们一定是先学教，由教引生观行；由观行又开展对教理更深的理解，由更深的理解又生起更精致的观行，如是辗转，才能够对治烦恼。
这一段的大意就是教观该摄。这个地方有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：可以这样讲。不是，这个地方是讲一个概念。事实上，教的内涵和观的内涵，还有很多的，它后面会把教和观的内涵标出来。你在学习之前，蕅祖提醒你，教和观是不可以偏废的。事实上教观的内涵，这个地方还没有提到，它后面才会详细。但是你必须要先建立一些基本概念，就是教和观之间是不可以偏废的，这个地方是先讲出这样的观念。至于教观的内涵，后面才详细说明。
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