我们看《传记》，慧思禅师老人家的性格不太喜欢讲经，欢喜修行重行门。对教和观，他偏重于观。一开始没有找到如意的传人，也就勉强的把法门维持下来。他得到智者大师这样的弟子，很高兴地说“法付法臣”，我把法交付给你，我没有事情了。“余老矣！久羡南岳，当往居之”。我年纪大了，很久就羡慕南岳的清净，希望在那个地方安养晚年。临走的时候，他告诉智者大师说：“愿尔弘扬大法，勿作佛法断种人。”希望你好好弘扬大乘佛法，特别是弘扬《法华经》一佛乘的法，不要作大乘佛法的断种人。后来智者大师果然不负所望。
这个是讲到智者大师从二十二岁离开慧旷律师到三十岁，总共亲近慧思禅师八年，包括他的自修，也包括代慧思禅师讲经的情况，总共有八年的时间。到三十岁的时候，他就离开了慧思禅师，离开了大苏山。我们再往下看：
乃辞师出山，游化于陈隋之间，由是名闻朝野，声驰道俗。
他离开慧思禅师以后，游化于陈隋之间，时代是在陈朝的末年，隋朝的初年。最初到南京的瓦官寺，这个时候名闻朝野。在《传记》上说他的特色，当时魏晋南北朝的时候有两种情况：一种情况，有些人偏向于学教，特别是三论宗的大德，但不欢喜修止观；有些人偏于修止观，整天打坐不欢喜看教，什么是佛法的道理？不明白。所以有所偏废，有教无观或者有观无教。智者大师教观双美，一到瓦官寺以后，就跟别人不一样。当然很多人会跟他请教，他的回答的确有高深的见地，所以，一下子就名闻朝野。
举一个例子来说明。智者大师要在瓦官寺讲经，不光是老百姓，文武百官也欢喜听。这一天，皇上刚好要上早殿，讨论国家大事，文武百官就上奏跟皇帝说，今天智者大师讲经，我们跟讲经冲堂。你老人家是有威德的国王，应该施恩，随顺百官的心情。皇帝果然接受建议，罢朝一日。为什么呢？让百官去听经。智者大师的影响力到这种境界。所以名闻朝野，他的确很有名望，不管是朝廷还是老百姓，当然是他有实力，声驰道俗。
年三十八，因感徒众转多而得法转少，乃谢遣徒众，隐居天台，以期深入三昧，令法镜圆明，渊源流长。
智者大师去瓦官寺是三十岁，经过八年的经营，三十八岁的时候，瓦官寺就不同了，盖得特别庄严，人数众多。但他发现一件事情，虽然徒众越来越多，成就法器的越来越少，大部分慕名而来。这时他就决定，“谢遣徒众，隐居天台，以期深入三昧，令法镜圆明，渊源流长。”智者大师从亲近慧思禅师，二七日成就旋陀罗尼以后，他隐居天台山，第二次的大突破就在这个地方。
这个地方不容易。一个人能够发挥到这么大的因缘、这么多的徒众、这么多的人情，难舍能舍，为了“法镜圆明，渊源流长”。他想要深入止观，使令法镜——“法”指所受的法、“镜”指能持的心，更加圆满，天台宗的法脉更加流长，所以，他不得不做出抉择。离开瓦官寺的原因，就是因感徒众转多而得法转少；既然不能利他，他选择再充实自己，这个时候他在瓦官寺待了八年。所以，三十八岁上了天台山，做最后的加行，天台山对他来说是一个很大的突破。我们往下看：
师初至佛陇，一日入坐，忽于后夜，大风拔木，雷震动山，诸魔鬼魅，一时俱现，状甚可畏，师安心空寂，诸魔自退。魔复作父母师僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕，师深念实相，体达本空，一心寂静，忧苦之相，寻复消灭，强软二缘，所不能动。至此云开见日，万境洞明；妙慧深禅，法乐内充。
智者大师上天台山，先到佛陇山，不是盖道场，他带了几个贴身的徒弟，然后结茅棚，就在这边打坐。突然有一天晚上打坐的时候，在禅定当中有境界出现，“大风拔木，雷震动山。”风一吹，把树都拔起来，打雷的声音震动整个山，很多的鬼魅都现前，非常可怕。这时怎么处理呢？他内心当中“安心空寂”。对有相的境界，“不迷、不取、不动”——安心，内心观察这些都是毕竟空，无我、无我所，就在空性中安住。这个时候，“诸魔自退”。魔用强硬的手段不行，就换一个手段，“魔复作父母师僧之形”。过去的父母师长，又是靠着他，又是抱着他哭泣，做出很伤心的样子，想要触动他的感情。智者大师是“深念实相，体达本空”，内心也是安住在毕竟空，“一心寂静”。 “忧苦之相，寻复消灭。”不管是强、软二贼所不能动。
我们看止观的意思，世间上的事情也是感应道交的，一个碗敲不响。不管我们跟佛陀、鬼神、魔之间有问题是双方面的。他干扰，你内心不动就不能干扰你。要不动唯一的方法就是安心空寂。魔只能在有相的境界活动，不能进入毕竟空；你入了空他找不到你。因为空是无漏的圣境，智者大师安住在空，“强软二缘，所不能动”。他破除两种障碍以后，“至此云开见日”，内心的烦恼云或者是罪障云就消灭了，太阳出来了。“万境洞明，妙慧深禅，法乐内充。”妙慧指他的观，深禅是禅定，观也增加，禅定也增加；身心轻安，法喜充满。后来在天台山，待了十年。
后于天台山，演说《法华玄义》、《法华文句》及《摩诃止观》等三大部，台宗教观由是而完备，门庭从此而光辉。而天台一宗，始卓然成立也！
—释[法脉源流]竟—
他在天台山完成了三个很大的著作：第一个是《法华玄义》，第二个《法华文句》，这个属于教的部分；《摩诃止观》属于观的部分。这三大部成立以后，天台的教观，因为三大部的完成就整个完备了。天台的门庭从此发扬光大，就一直流传到现在，有一千四百多年的辉煌历史。
从四祖列传可以看得出来，天台宗教观的成立，关键在第四祖，就是智者大师。日本的学者，有些人一生专研究智者大师的思想，分成两个阶段；第一个是前期，第二个是后期。
他们认为说前期就是从智者大师一岁到四十八岁，包括他的修学，依止了慧旷律师，依止慧思禅师，乃至于到瓦官寺的讲学，最后上天台山。在整个前期，智者大师教观的主要著作，就是《小止观》《六妙门》，还有《释禅波罗蜜》。他教义的依止主要是《中观论》，观主要是次第三观。他对于观法的操作，在早期的时候，我们看《小止观》也是这个意思，是先空、次假、后中。这个是智者大师在前期的教观内容。
自从他四十八岁从天台山下来，开始讲《摩诃止观》，他后期思想就属于圆顿止观了，同时发挥三观，即空即假即中。我们研究智者大师的思想可以看得出来，他在天台山完成三大部是关键。他在完成之前，止观依止次第三观；完成以后，四十八岁到六十岁往生，这十二年，最后成熟的思想是一心三观，三观同时——圆顿三观，可以这样去理解。
这个是讲到天台宗教观的形成，有四个祖师的因缘。好，我们再看：
乙二、主要教义（分二：丙一、约教相释。丙二、约观心释。今初。）
讲《教观纲宗》之前，我们把天台有关教跟观的主要内容，做一个大概的认识。分二：约教相释。二、约观心释。今初。先讲教，再讲观。我们看第一个：
丙一、约教相释
把天台宗的教作一个大纲的介绍。天台宗的教，智者大师早期是依止《中观论》，后期根据《法华经》。他发挥《法华经》教理部分，主要根据《法华文句》和《法华玄义》。所以，智者大师的教主要根据《法华经》。
智者大师把《法华经》的二十八品分成两个部分：第一部分：从初品的<序品>到<安乐行品>，这前面的十四品叫开权显实——明如来设教之始终，这是前半段。第二部分：从第十五品到二十八品，<如来寿量品>到<普贤菩萨劝发品>，这是发明开迹显本——明如来本迹之广。我们根据智者大师的这两大科，把《法华经》的内涵，也等于是说天台宗整个教的内涵，做一个扼要的解释。
我们看第一段经文，大家请合掌：
（一）开权显实——明如来设教之始终
《法华经》云：“舍利弗，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所着，随其本性，以种种因缘譬喻言辞方便力，而为说法。舍利弗，如此皆为得一佛乘，一切种智故。”
这段经文是说佛陀为什么要为实施权？权是权巧方便，实是真实究竟。我们举一个例子，比如说我要去十层楼的楼顶，上面有很多的宝物，是真实究竟的功德，怎么上去呢？一定要有楼梯，虽然楼梯不是第十层楼顶，但你要假借楼梯才能上去。楼梯叫做权，楼顶叫做实，权实的关系就是这样。《法华经》的意思，三乘的教法，声闻、缘觉、菩萨的教法叫做权，一佛乘就是实。好，明白权实的内容，我们可以看经文。
经文前面说到，过去佛、未来佛，说法仪轨都是为实施权，为了一佛乘而开出三乘方便。“舍利弗，我今亦复如是。”我者，释迦牟尼佛，过去佛如此、未来佛如此，我也遵循诸佛说法仪轨，为实施权。怎么样为实施权呢？“知诸众生，有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞方便力而为说法。”说法的时候，佛陀不能够直接把亲证的境界表达出来。不能直接表达应该怎么办呢？“知诸众生有种种欲”，先观察众生心里有什么希望？因为每个人学习佛法希望不一样。你为什么学习佛法？我希望下辈子做大国王。这是一个离苦得乐的办法，得到暂时的离苦得乐。你为什么学习佛法？我希望下辈子到阿罗汉的涅槃去，这也是一个方法。佛陀要先观察众生各式各样的希望。
为什么有这样的希望呢？“深心所著”，每一个人执著不一样，有些人执著人天果报、二乘涅槃、菩萨的功德，所以有各式各样的希望。佛陀怎么处理呢？“随其本性”。好，我随顺你过去的习性，以种种因缘——讲故事，或譬喻、或言辞教理，因缘说、譬喻说、法说三种方便力而为说法。“舍利弗，如此皆为得一佛乘、一切种智故”。我什么要施设方便呢？皆为得一佛乘、一切种智，我是为他以后成就佛道而铺路。
佛陀在法华会上开权显实，会三归一，佛陀出世说法不是要弟子生天、也不是不是要弟子到二乘的涅槃，他只有一个心情，使令一切众生都能够：开示悟入佛的知见，都能成佛。弟子问了，既然佛陀是这样的目的，为什么还讲人天乘、声闻、缘觉的法呢？这个是众生根性的问题。我们自己可以检讨一下，每个人学佛，愿望都不断变化。刚接触佛法，很少人说想成就佛道，太少了。大部分是身心有些苦恼，我只要把暂时的苦恼解开就好了；心情受挫折了，皈依三宝、拜几部《八十八佛》，心情开朗了，我学习佛法。你慢慢经过佛法的引导，胸量开阔，你的愿望就慢慢提升。所以，佛陀教育弟子是有次第的。因为开始就给他那么高的标准，他不能承当就退转了。
就像《法华经》，佛陀讲一个譬喻。有一个村庄非常贫穷，连吃饭都有问题。这个时候，有一个有智慧的大商主来到村庄，把所有人召集起来。“诸位，我们在这里生活下去是没有希望了，迟早都饿死。我知道在某个地方有宝所，我们到那个地方去，你吃喝住都没问题，尽情享受，生生世世用不完。”有这个地方吗？“有，我刚刚从那个地方回来。”好，我们跟你走，反正在这个地方呆，也是横竖饿死，到那儿去总有希望。大商主就带着这些人开始往前走。
当然，过程当中很多的障碍，多诸怖畏，种种的障碍。走了三百由旬，有些人体力不行了，“商主，罢罢罢，不要去了；五百由旬还有两百由旬，搞半天还没看到宝所，我现在心情要退转回去了，宁可生活差一点。”很多人就想退转了。大商主说，“好，今天来到这个地方，没关系，在旁边就有一个暂时休息处，不要退转，不急着去宝所也无所谓，我们在化城休息一下也好，里面也是有吃有喝。”那好，很多人就到化城去了，又是吃，又是喝的，休息一下，睡个觉，吹个冷气，精神恢复了。佛陀就跟他们说，
“诸佛子，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生。”
这个不究竟，前面才是究竟。这些人才开始从空出假、回小向大，从三百由旬的化城，直趋宝所。如果佛陀在三百由旬的地方，不施设方便的休息站，很多人就退转了。每一个人听到佛道久远，三大阿僧祇劫，我继续流转生死算了；三大阿僧祇劫要修到什么时候呢？
你成就阿罗汉四生，精进的人四生：第一生栽培善根，第二生继续，第三生成熟，第四生脱落，多好。所以佛陀也同意有次第地成就佛道。有些人根性利，“丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休。”我绝对不到涅槃去，愿意直趋无上菩提，有这种根性也好。总之，佛陀知道众生有种种欲，深心所著，一定随其本性，以方便力而为说法；但佛陀说法真正目的是为一佛乘、一切种智而铺路，真正目的是要弟子成就佛道。
下面一段就讲得清楚了，再看经文：
又云：“声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。”
前面为实施权，这个地方正式开权显实。“声闻若菩萨”，二乘的声闻或者大乘的菩萨都没关系。只要有因缘听到我说的小乘法或者大乘法，“乃至于一偈”一偈是佛法中，能够表达完整意思的最小单位，大概有四八三十二个字。有什么好处呢？“皆成佛无疑”，你迟早要成佛。
怎么说呢？比如说外道当然没办法听闻佛法，他们教主也能够安排断恶修善的仪轨，使令这个人生天；佛弟子在佛法中受持五戒、读诵大乘经典、解第一义谛，依止这样的善法，他也生天了。但这两个表面上一样，究竟不一样：外道生天，果报结束以后，什么都没有了，又来到人间或者到三恶道去；佛弟子跟三宝结缘，天果报结束，法的道力、车乘力量还在，乘的力量会引导他再跟三宝接触，继续栽培善根，他车乘还会载着他不断地往前开，从人天到达二乘，最后到达诸佛的涅槃。
在《维摩诘经》讲一个譬喻，世界上有一种醍醐甘露；醍醐这个药很特别，你感冒、中暑，什么病都可以吃。吃下去它会先治最重的病。我感冒，吃下去了，它把你感冒治完药性还在。继续治你的病，把身体的病全部治好，药性才消失掉。我刚开始吃，目的想治感冒，怎么治到最后，所有病都治好了呢？是的，因为醍醐就有这个效果。
我开始学习《阿含经》，目的是成就阿罗汉的涅槃，怎么到最后法还有力量，使令我从涅槃出来，继续回向无上菩提呢？是的，《阿含经》就有大乘的法义。佛陀安排药的时候，就把一佛乘的法放里面，不管是什么法。“声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑”。只要你有因缘，在我所说的法中能够受持一偈。虽然暂时带你到人天乘、阿罗汉，但它的力量还在，继续运载你到成佛。所以，佛陀的法有这种力量，不共于外道。
为什么佛陀有这样的力量呢？“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生”。在十方诸佛国土中，事实上只有一乘法，就一个成佛的法门，没有二乘，也没有三乘。除非众生的根性，他有决定的小乘、人天根性，佛陀不得不施设方便，以人天、二乘的果报假名，来暂时引导众生。佛法的内涵，每一个法门都趋向一佛乘。
《法华经》前面的十四品，主要是把佛陀讲 法分成两部分：第一个是权，第二个是实，你要掌握权实之间的关系。举个例子，比如说受持八关斋戒，透过这八个戒法，来关闭我们身口意的烦恼跟罪业。这是权；透过八关斋戒，我们能够生天、消除罪障，来生得人天果报。道宣律祖的智慧，他以《法华经》的思想开权显实。你受八关斋戒的时候，面对十法界的有情无情，“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。”你在受戒经过这样的仪轨，那就不一样了。因为你透过菩提心的引导，戒法的力量可能会暂时带你到人天去，但愿力会继续地引导你，直趋无上菩提。
《法华经》强调，不管修什么法门，你要发无上菩提心来摄持；从实的角度来说，因地发无上菩提心，对你有决定的利益。虽然我只有受持八关斋戒，权法是随缘成德，没关系。不管现在你能够修什么法门，你的体性周遍，本体一定要跟无上菩提相应，这样所有的法门都是一佛乘。
学《法华经》之前，我们会做一些分别。你受持五戒，人天乘法；你持《阿含经》，四谛、十二因缘，二乘法；你修六波罗蜜，菩萨法。我们不看《法华经》，就分别法的差别。看了《法华经》权实的关系，你会发觉发了菩提心，所有的法门都是一佛乘。“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生”。《法华经》没有特殊的修行方法，除了<四安乐行品>。它不断地强调权实的相互关系，你在目标上一定要依止实，但下手处，不妨依止因缘去随缘修习功德，就是权，让权实的关系能够同时具足。这是《法华经》前十四品所要发明的道理，就是教法上的权实。
（二）开迹显本——示如来本迹之广远
前面的是约法，这个是约人，能说法的人，就是讲佛陀的佛身问题。《法华经》讲佛身，分迹门和本门。迹就是佛陀一期教化的事迹。我们看到佛陀在北印度迦毗罗卫国出生，然后童子相、纳妻相、出家、成道、转法 轮、入涅槃，八十岁，这个叫做迹门。佛陀久远以来已经成就的法身、报身，就是本门。讲一个譬喻说天上的月亮，这个就是本门；千江有水千江月，它有水的因缘，水澄清了，月亮就映在水上，月亮的影子就是迹门。水干了，月影消失掉了；你水干了月影消失掉，天上月亮还在。这个是说明如来本迹的广远，我们看经文就容易了解。
《法华经》云：“自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇 ，常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。”
在《法华经》之前，佛陀并没有明白的把他的身世作一个交代，一般人总是觉得，佛陀就是这一生才成佛的；看到佛陀从王宫里面出来，然后才出家成道。佛陀就说明自己的身世，“自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。”其实我不是今生才成佛，法身、报身是什么时候成就的呢？“无量百千万，亿载阿僧祇”，在这一段很长的时间当中，我做什么事情呢？“常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。”我在久远劫之前成佛，在中间这么长时间，我经常到十方世界去教化无数亿的众生，使令他们成就佛道。
“尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。”我为了度众生的缘故，不得不从本垂迹，从法报身现出一个丈六的比丘相，让你们能够见闻觉知的应化身。当然有生就有死亡，也要随顺众生的因缘，生老病死的灭度。从法身报身来说，“我实不灭度，常住此说法。”从这念清净的法身、功德报身来说，就没有所谓的灭度。从本门来说，“我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。”我经常跟你们在一起，经常在娑婆世界；以诸神通力，使令我们颠倒迷惑的众生，虽然跟佛在一起，但却见不到。
这一段就是介绍佛的迹本二门，当中就牵涉到“法身常住”的问题。在小乘的经论，《阿含经》不明显的说出佛陀有法身常住的问题。特别是《大毗婆沙论》还明确的说明，这些阿罗汉圣人入涅槃以后，灰身泯智了。灰身，色身被三昧火烧了；那一念明了的心也完全消灭，阿罗汉已经入了无情，这是个天大的误会。从大乘的角度来说，每一个众生的法身都是常住，不管你入不入涅槃，灰身有可能，不能泯智。
比如说《阿含经》舍利弗入涅槃那一品，可以看得出来。舍利弗入涅槃后，阿难尊者办完丧事，哭得很厉害。佛陀就问阿难尊者说，舍利弗的色身烧掉了，他的戒、定 、慧、解脱、解脱知见，五分法身也消失掉了吗？阿难尊者说，否也，世尊。佛陀说如是如是。因此看出佛陀明确的说明，阿罗汉的色身死掉，他还有五分法身，戒、定 、慧、解脱、解脱知见。
而这个慧身，慧是心所法，从唯识的角度，有心所法，一定有心王。“恒依心起，与心相应，系属于心”。有慧心所，一定有心所有法。当然这不是粗的第六意识，它是微细的第八识心所有法一定在。有心所有法，一定有心王，怎么能够说灰身泯智呢？所以，从秘密义来说，《阿含经》有大乘的教义在里面，有法身常住的味道。
法身常住对净土法门就太重要了，我们要不相信弥陀的法身常住，那净土法门就是一个空谈。你皈依弥陀，结果弥陀已经灰身泯智、没有明了性，那我们怎么感应道交呢？蕅益大师在《弥陀要解》强调：“名以召德”。你念这句名号的时候，要肯定弥陀没有灭度，弥陀的功德就是由名号来摄持。所以，我们讲本尊相应法，你不管忆念本尊名号或者相好，你一定要相信它就是本尊的化身，本尊没有灭度。
“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。”
当然我们不是深信诸佛应化身，应化身是灭度；我们深信诸佛法身充满，佛陀那个有明了性的大悲心存在法界，是跟我们同在。但是我们怎么跟大悲心感应道交呢？依止名号。我们每念一句佛的时候，都相信佛陀没有灭度、与我们同在。佛陀的功德就是摄持在这个名号当中，所以，我们皈依名号就是皈依本尊的功德。这是一个很重要的观念，大乘佛法不共于小乘的地方，就是法身常住的观念。
这个观念在《法华经》的后半段明确地表达出来，就是开迹显本。从佛陀这一代教化当中，开出了佛陀久远劫成就的法身、报身。“我常住于此，与诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见”。我经常是跟众生在一起，佛陀没有舍离众生；虽然不能见闻觉知，佛陀那一念大悲心没有灭度。这个是讲到佛的法身，也隐约地牵涉到众生的佛性，就是“诸佛所证，众生本具”。这里也隐约地告诉我们，每个众生都有佛性。
《妙法莲华经》它以莲花譬喻因果同时，莲花含苞待放的时候，莲子已经有了；虽然不大，但随着莲花的扩大，莲子也慢慢长大。因果同时就是 “自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。”你在因地的时候，能够肯定你的佛性，称性起修，全修在性。这个也可以说是一佛乘，在因地肯定你这一念明了的心，清净佛性跟诸佛是无差别的。这一段是强调佛的法身是常在。常在于佛陀的内心，也常在九法界的一切众生心中。
我们研究《法华经》或者天台教法，要掌握两个主题：一个是权实二法互动，一个是迹本二门。你把这两个观念，就法门来说有权实，就着佛来说有迹本。你再研究藏通别圆，你就知道它们之间的关系了。为什么藏教的法是这样？藏教的佛是怎么样？通教的法是怎么样？通教他看到的佛是怎么样？乃至于别教、圆教，它所开显的法门是什么？别教、圆教所谓的佛是什么佛？你能够掌握权实二法、迹本二门，整个天台的教法大概就有个概念的认识。
今天我们就大致讲到这个地方，有没有问题，提出来讨论一下。
【学员提问】：……
【师父答疑】：八关斋戒，就着权来说，它就是八个戒法；这八个戒法是一个人天的法门。不杀生、不偷盗、不婬、不妄语、不饮酒等，它没有让你修我空观。从法门的本身来看，它是权。但你发了菩提心，有无上菩提心的引导，这八个法门就有趋向无上菩提、趋向真实的力量，就是实。实就是我们对于修学目标的确认；权是随顺你的因缘，你现在修什么法门就叫权。
诸位，我给大家一个建议，你要研究《教观纲宗》，最好配合诵《法华经》。你把《法华经》前面的十四品权实二法、后面的十四品迹本二门，不断地读诵，你就知道，天台宗在讲藏通别圆是怎么安立出来的，你不诵《法华经》很难弄清楚天台宗的教法。
你没有得到这一套系统的了解，看《大藏经》就有困难。你把天台宗的这套系统研究起来，把天台宗权实二法、迹本二门掌握住，再去看《藏经》，你一看就懂。你知道这个法门是在什么情况施设的？对你修学有很大的利益，你会赞叹智者大师了不起，“东土小释迦”名号的确是真实的。这两个原则没掌握，你把藏通别圆都背下来，也没多大用处。因为智者大师他安排五时八教，整个是以权实二法、迹本二门在运作，就这两个大纲。这个地方大家再想一想，你读诵《法华经》，它慢慢就会给你一些消息。
好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。
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