《修习止观坐禅法要》。监学法师，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！
请大家打开讲义第三十面，己五、弃疑盖。这一科是说明弃五盖，五种的盖烦恼的最后一科。这个弃就是弃舍；这个疑，就是我们对于种种的谛理犹豫不决，心中犹豫不决，这件事情真的是这样子吗？对种种的道理不能生起一个明确的决断力，没有一个明确的决断力，这个叫疑；这样的疑惑，它盖覆我们良善的心性，所以叫做盖。好，我们看内容。
己五、弃疑盖
五、弃疑盖者：以疑覆心故，于诸法中，不得信心，信心无故，于佛法中，空无所获。
这个地方先说明怀疑的过患。以疑覆心故，我们有些人的根性就是天生疑根重，对于种种的人事犹豫不决。这样的一种个性，覆心。它就覆盖我们清净的心性，在种种的法门当中，不管是圣道门，不管是净土门，就不能够成就一个真实的信心。信心没有的缘故，在佛法当中他也很努力地去修行，也种种的定课。虽然出家很久了，但是内心当中的功德空无所获，内心清净的功德都没有生起。为什么呢？就是以疑覆心故，因为犹豫不决，把你良善的善根都障碍住了。这种情况，以下智者大师讲出一个譬喻：
譬如人入于宝山，若无有手，无所能取。
说一个人入于宝山，这个宝山当然有很多的宝，有摩尼宝珠、蓝宝石、红宝石，各式各样的宝。但这个人他虽然是有眼睛，能够分别种种的宝，但是他没有手。没有手呢，无所能取，他知道各式各样的宝的名称，但是他从宝山里面出来的时候，还是一个穷光蛋，拿不到宝。
这个意思就是说我们在佛法当中修学，你对于经论所说的道理，各式各样的真理，各式各样的修行方法，没有一个真实的信心，这些道理只是一种知识，对你来说是一种知识。你缺乏信心的缘故，不能把这样的知识变成你内心的正念、正定、正慧，不可以。就是这个五根的生起，它是辗转生起的，信、进、念、定、慧。你假设没有信根，不能产生精进，没有精进就没有正念、正定、正慧。你在佛法当中也不断地读诵经典，但是这些的语言文字只是一种知识，不能调伏你的烦恼。这个地方就是入宝山没有手，这个譬喻。
然则疑过甚多，未必障定，今正障定，疑者有三种。
这个疑惑的过失很多，对各种事情、各式各样的人怀疑，很多，但是这种怀疑都不一定会障碍修习禅定。正式障碍禅定的，智者大师有归纳成三种，我们看第一个。
一者疑自：而作是念，我诸根闇钝，罪垢深重，非其人乎！自作此疑，定法终不得发。若欲修定，勿当自轻，以宿世善根难测故。
第一个、就是你对你自己的能力产生怀疑。你在这个地方修止修观，在你的内心深入有这样的一个念头，可能你没有表达出来，但是你内心深处有这样的一个想法说，第一个我诸根闇钝。诸根就是眼耳鼻舌身意六根，我这个六根，眼根看也看不清楚了，耳朵也听不清楚，特别是这个意根，我们修行人这个意根，智慧的分别力不能太闇钝，太昏昧迟钝，讲半天你也听不懂。
这个根的闇钝有两种情况：
第一种情况就是天生的，这种人过去大概都是有一点罪业，特别是会谤法。谤法的人天生就是第六意识的意根——眼耳鼻舌身意那个意根特别闇钝。你跟他讲很多佛法，他听不懂，你已经跟他讲很清楚了，他还是听不懂，这个是天生，没办法，要多忏悔业障。其次，就是年纪大了也会有问题，年纪大的人个第六意根那个明了性闇钝了。特别是那个念——信进念定慧那个念力，“明记不忘”那个念力力量薄弱了。这个念力对我们很重要，不管修止修观都很重要，你要能够把所缘境明记不忘，这件事情很重要。年纪大的人转头就忘，他看过，一下子就忘掉了，这样子修止观就有障碍。所以讲我诸根闇钝，这个是一个怀疑，对自己的能力的怀疑，这第一个。
其次，罪垢深重，我的眼耳鼻舌身意还很明利，年纪还很轻，气色充足；但是我罪垢深重，有些人内心粗重，静不下来。这个就是有罪业，有罪业在内心当中活动的时候，它就是一种粗重性，这个当然也是障碍。非其人乎？我哪里是一个修止观的根器呢？我这个是一个做工的根器嘛，是不是？这个就自己障碍自己了。
“自作此疑，定法终不得发”，你这样子怀疑你自己，禅定的功德是不可以生起。虽然你很努力的修习，但是你这样的一种怀疑，怀疑你不是这样的根性，那就不可以生起。那怎么办呢？“若欲修定，勿当自轻，以宿世善根难测故”。你想修定，不要轻视自己，因为我们宿世所栽培的善根，这件事情是不可思议。这个宿世善根难测故，智者大师的意思，看得出来是就着修德来说的，后天栽培的修德。
不过这个地方，我们也可以提出一个观念，就是这个性德。我们看《大乘起信论》，马鸣菩萨说我们一个大乘的修行人要对四个法生起坚定的信心：信佛、信法、信僧、信根本。这个信根本，就是说你要相信“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”。说这个我，当然我是一个业障凡夫，没有资粮，但是是未成之佛，是将要成佛的一个众生；诸佛是已成之佛，诸佛当然是万德庄严。从体性来观察，这两个是无差别。禅宗的祖师也经常讲这样的观念，禅宗祖师说“何期自性本自清净，何期自性本自具足”。这个观念是很重要，我们调伏烦恼，你相信你的心性是清净的，这件事情是很重要。
就是说，我们心中的烦恼活动，都是假借因缘而有。如果说烦恼不是因缘有，是自性有，它不必因缘就能够单独存在，那这烦恼不能断除。因为它没有因，一个东西没有因的话不能断除。因为烦恼的生起有因，所以它可以断除。怎么知道烦恼生起有因呢？可以看得出来，比如说我们在日常生活也不是经常起烦恼，一定是有外在的环境刺激，我们内心的不如理作意的和合，烦恼才生起，可见得烦恼的生起是有因。一个事情有因缘，那这件事情就好办了，就是因缘所生法，我说即是空，是可以断除。它是假借因缘的熏习而有，那是可以断除。
所以，我们对于“因缘所生法，我说即是空”，以这样的真理来观察烦恼，你断烦恼是很有力量。你如果没有这样的智慧观照，很辛苦地跟它对治，你不是它的对手。因为它是熟境界，你是生疏的境界，它的军队比你的戒定慧强大太多倍。但是你有这样的智慧来观它，观察“何期自性本自清净”，这个烦恼是如梦如幻而有的，这样子的时候，乃至于你的善根很薄弱，都能够把烦恼给断掉。所以这个修行，般若波罗蜜太重要。
就是你经常能够学习经论，深入地观察我们这一念心妄想的心，这些妄想的波动、躁动，这些都是如梦如幻的，它的本性都是毕竟空的，这一点是很重要的。这样子的时候，对于你一个成佛的可能性，你会生起信心，你对你的成佛的可能性。就是烦恼可以断，佛道就可以成。所以这个地方加强我们自己的信心，这第一个。
我们再看第二个，二者疑师。前面是对自己的怀疑，这个是对师长，对他人的怀疑，我们看内容。
二者疑师：彼人威仪，相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢，即为障定。
我们不但是对自己怀疑，有时候也会去分别师长。分别师长两种情况：第一个，分别他的威仪，他穿的衣服怎么穿得这个样子呢？这么不整齐，这个师长有各式各样的小动作，威仪不太好，这第一个，这个是指他的服装、威仪；第二是看他的相貌，看他的脸部。哎呀，这个人看起来不是一个很有修行的样子，相貌如是，好像很平常。从这样的威仪和相貌的观察，你就会做一个结论说：自尚无道，何能救我呢？他自己的内心都没有戒定慧的功德，怎么能够使令我生起戒定慧呢？作是疑慢，即为障定。对于你的善知识的教导有疑和慢，你就不能依教奉行，当然就不能够生起功德。这个怎么办呢？
欲除之法，如《摩诃衍论》中说：如臭皮囊中金，以贪金故，不可弃其臭囊！行者亦尔，师虽不清净，亦应生佛想。
在《摩诃衍论》的《大智度论》上说，他对于师长。当然这个师长就是还不是佛了，不是一个佛的境界。这个师长他讲出一个譬喻说，如臭皮囊中金，在垃圾的臭皮囊，很多的污秽当中，但是它这当中有一块黄金。这个黄金当然是个宝，我们得到黄金以后就能够解脱贫穷。有一个贫穷人，为了要得到黄金的缘故，你不应该嫌弃那个臭皮囊。因为那个黄金就是在臭皮囊当中，你为了要去得到黄金的缘故，必须要忍受那个臭皮囊。这个意思就是说，“行者亦尔，师虽不清净，亦应生佛想”。说我们修行人依止善知识也是这样，虽然善知识有些微细的威仪不清净。
不过这个地方我们说明一下，这个师长的不清净，不应该指四根本重戒，假设这个师长破四根本重戒，那就不可以依止了，律上也是这样子讲。是指他的微细戒法，遮戒不清净。那么他不清净，但是他内心当中有很多的功德，其他的戒定慧，他通达实性的功德，他的大悲心，这种功德都比我们殊胜。这个时候我们也应该生如佛的转想，因为我们亲近佛陀也是这样子。佛陀也是教导我们怎么样修习禅定，怎么怎么的。对师长生起如佛的转想，我们也得到很大的利益。
这个事情，对师长的怀疑这种情况到了末法时代，就会比较严重了。因为正法时代的善知识都是多数都是圣人，那个时候都是正法，修行人的心中法的力量强，你望眼看去，到处都是圣人，不是菩萨，就是阿罗汉。当然我们亲近这样的圣人，我们很容易生恭敬心。因为他那个无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身，散发出来的摄受力的确不一样。但是到了末法时代就有问题了，就是这些圣人都走了，剩下在住持正法的多数都是凡夫了。
那么我们在亲近师长的时候，内心的厚道就很重要。所以聪明灵巧、刻薄的人，他亲近善知识不能太久，得到善知识的利益也有限。古德说，聪明睿智，守之以愚。一个聪明的人应该要守之以愚，这个愚不是说愚痴，而是说你要存心厚道，要用厚道的个性来融通你的聪明智慧。我们今天对善知识能够如法地亲近皈依，当然会得到善知识的加持的。
这个地方智者大师用一个譬喻来教诫我们，不要去分别善知识的过失，应该多去思惟善知识的功德，来对治我们对善知识的怀疑，这第二个。
第三，疑法，我们看内容。
三者疑法：世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心。
这个疑法就是说，世人多执本心。一般的人都有一种先入为主的观念，对于过去已经串习的知见，不管是对，不管是错，他会先坚固地执著。对自己过去，可能自己摸索的经验，也可能过去遇到恶知识，传授了一种错误的知见，但这种知见已经在心中串习很久了。这个时候对于新所受持的佛法，不能马上相信，乃至于敬心受行，内心就是犹豫不决。这个清净的法就不能够染心，就不能够进入到我们的心中，生起种种的功德，不可以了。这以下就讲出一个理由，“何以故？疑障之义，如偈中说”。智者大师就讲出一个偈颂，这个偈颂我们把它分两段：第一段是说明怀疑的过患，前面两个偈颂是说明怀疑的过患；第三的半个偈颂是说明对治的方法。我们先看第一个偈颂。
如人在歧路，疑惑无所趣，诸法实相中，疑亦复如是。
疑故不勤求，诸法之实相，是疑从痴生，恶中之恶者。
这个地方先讲出一个譬喻，说我们对于佛法怀疑，一个人在歧道，这个道路不是一条，两个道路。佛法说我们人生有两个道路可以去：一个是苦集的恶道，随顺于苦集的杂染道；一种随顺于道灭的道果的、或者是讲道灭的一个清净道，这两种道路。我们当然是面对这两个道路，由你去选择，你是要流转生死也可以，你想修学圣道也可以。我们面对这样两个道路的时候，疑惑无所趣。这个时候内心犹豫不决，不知道应该怎么抉择？就站在原地不敢动了。为什么呢？因为疑惑，不知道哪里是我的皈依处，不知道。就是我们对这两个道路的内涵不了解，所以不敢前进。
这是比喻说，诸法实相中，疑亦复如是。我们在修学诸法实相，诸法的真实相就是缘起的正见，就是龙树菩萨说的“因缘所生法，我说即是空”，这个是诸法的真实相。真实相就是说，这个法不随顺因缘而变化。比如说我们修习善业生天了，这个天不真实，为什么呢？你在天上的果报受完以后，你掉下来。所以，天的果报不真实。你说你到三恶道，三恶道也不真实，三恶道果报结束以后，又来到人间了。这些因缘所生法都不真实，就是如梦、如幻、如泡、如影，它会不断地生灭变化。但是空性的真理它不变化，这是诸法的真实相。
我们在趋向于空性的时候呢，讲“照见五蕴皆空”，欸，我的生命体，我明明感觉到有一个我嘛，怎么佛陀说是空呢？这个内心产生怀疑。我总感觉到，我从这个地方走到那个地方，我在吃饭，我在睡觉，我总是感觉到内心里面有一个常一的主宰。佛陀说因缘所生法，我说即是空，你就产生怀疑了，对真实相产生怀疑。怀疑以后对空性这样的止观，你就不精进地追求。这个就是由你的疑根障碍你的精进。这个疑根是怎么来呢？
疑故不勤求，诸法之实相，我们对于诸法之实相就不精进地去修学了，这个疑根是从愚痴而来的。所以，我们要不多多地学习经论，你不能够断疑生信，不可以的，你对佛法的一知半解，修行没有力量的，它一定是要达到一种坚定的理解。
你说照见五蕴皆空，你对生命身心世界这样的一种变化性，你的色身生老病死，你的内心喜怒哀乐，这样的老病死、喜怒哀乐的身心变化，你一定要观察到这样的变化性都是没有自主的，你不能控制。如果说我们生命体有一个我，那我们应该可以自主，我们不希望老但是做不到。我们每一刹那都是在老病死的生灭当中，每一刹那，而每一个刹那我们都没有自主性，完全是一种业力的因缘在推动，所以从这个无常也可以观察到无我。不过当然这当中都是要不断地在佛法的闻思，才能够断疑生信。
“是疑从痴生，恶中之恶者”，这个疑是一切的罪业当中最严重了，一切罪恶当中最罪恶的东西了。比如我们从经论上来看，这个人他能够修习一点善业，但是对三宝没有信心，佛陀对这个人是很担心。因为他对三宝没有信心不能栽培善根，他的心不决定，迟早又到三恶道去。说这个人造了很多罪业，临命终能够忏悔，能够皈依阿弥陀佛，这个人还是有救。
所以净土法门这是个特别法门。这个地方值得我们一提，因为净土法门它是一个他力门，果地教。他力门所强调的，就是你一定要能够跟弥陀的大悲心感应道交，而你跟阿弥陀佛大悲心的感应道交，关键在于你的信心，你那一念皈依的心，就是真实信心。
印光大师说“通身靠倒”。这个通身靠倒，很多修净土的人还是不明白，什么叫通身靠倒？不明白。这个通身靠倒，就像是一个小孩子刚出生，他自己没有力量站起来，没有办法，他完全要依止母亲才能够生存，自己没有力量。这个是比喻我们的信心；善导大师他把这个信心分成两类：第一种叫做自力的信心，一种叫他力信心。这个自力信心就是说，能够生自力信心的人，多数都是精进的人。他能够长时间地持名，把这句佛号由生转熟。心中有某方面的念力，或者说功夫成片也可以了。他对自己的往生有把握了，有信心了，这个也是一个自力信心。
但这个自力信心有一个问题，善导大师他提出一个问题说，因为没有入圣位之前，我们的念力它是因缘所生法。换句话说，临命终的时候你遇到你的诸根败坏，这个气血、地水火风，风大开始不调了，你的呼吸没那么顺畅了；水大也开始干燥了，你的身体感到口渴；地大也不对了，你身体那个地——那个凝结力没有了，整个身体松散掉了；地水火风，那个温度——火大也开始退失掉。你这四大败坏，假设又遇到病苦，你这个时候把佛号提起来看看，那个功夫跟你平常佛堂的功夫不一样。
假设你的信心是依止在自力的角度，你认为你佛号念得好，所以你能够往生；假设你佛号念不好，你的信心就破坏了。因为你的信心是建立在念力的基础上，而你这个念力本身是可破坏的，它不是一个决定性的东西。所以善导大师认为，自力信心是靠不住的。那么怎么办呢？就是他力信心。他力信心印光大师有加以解释。印光大师说，什么是他力信心呢？
“信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死；信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。”
这个地方就是说：
第一个，你相信靠你的力量，不能到阿弥陀佛国，不可以。极乐世界那是一个清净国土，不要说是凡夫不能去，二乘的阿罗汉、权教菩萨，都不可以去。你读读《阿弥陀经》，读读《无量寿经》就知道，那是一个大乘善根界，是一个依正庄严，那都是法身大士的境界。极乐世界的七宝池、八功德水都不是无明的业力创造的，那都是法性的流露，法身变现出来的。我们没有法身，我们就是一个无明，顶多你造了一点有漏的善业。有漏善业不能庄严清净的国土，所以相信你自己不能去。不能去，你怎么能够去呢？就是仰仗佛力而去。
仰仗佛力而去有什么好处呢？因为你今天的信心是建立在弥陀本愿当中，换句话说，你平常念得很好，这个是弥陀本愿加持；你临命终的时候，诸根败坏、心思散乱，这个时候你的信心不动摇。为什么？因为你的信心并不是建立在你自己的身心上，你的信心是建立在弥陀的本愿上，弥陀的本愿并不会因为你的身心败坏而有所变化。
所以善导大师认为，他力信心是最靠的住。就是你的信心，不要建立在你个人的身心上，因为你的身心都是靠不住。一口气不来的时候，你的身心，诸根败坏的败坏，内心当中也是散乱，这些都是靠不住。你在佛堂坐得很好，那种功夫临命终都不是这种境界了。
在《成唯识论》上说，临命终是一种极端散乱的阶段，就是你一生当中，最大的散乱心比不上临命终。你说我已经一个月没做定课，这种散乱不严重。临命终的时候那个是极端的散乱心，因为你要离开这个世间了，你要弃舍你所有的东西，内心那种百感交集，你会思惟过去很多的事情。你在那么短暂的时间，会看到你过去所造的各式各样的业力，你的诸根的败坏，内心的鼓动，那可想而知。
所以这个地方善导大师提出警告说，什么是真实的信心呢？你要把信心建立在弥陀本愿上，仰仗弥陀本愿而往生。不是说“我自己念佛往生”。
这个地方的他力门，净土法门这个关键很多人没弄清楚。所以我们讲，一定要建立真实不可破坏的信心。在净土法门当中，这个信心是太重要了。你有这样的真实信心，乃至一个五逆十恶众生，临终的时候能够如法地忏悔，断相续心，一心念阿弥陀佛，乃至临命终一念、十念都往生，这个地方的确要注意。
所以愚痴是一切的罪业最严重的，因为你能不能得度，这跟你的皈依有关系。你罪业重，能够皈依，阿弥陀佛还能够救你；你罪业不重，但是你不皈依，阿弥陀佛不能救你。所以智者大师说，这个疑根是最不好了，最不好。这以下再说明。
善不善法中，生死及涅槃，定实真有法，于中莫生疑。
汝若怀疑惑，死王狱吏缚，如狮子搏鹿，不能得解脱。
佛法讲世间上是由因缘而生，世间上这一切差别的十法界果报，它不是上帝创造的，从因地上来说是有它的善法和不善法。比如讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，佛陀都认为这都是属于善法，这种法门它都能够引生我们现世、来生可乐果报。相反的有一些不善法，就是杀盗婬妄，这种法门在我们心中运转的时候，会使令我们今生来生成就不可乐果报，这个叫不善法。这个是约因地，世间上有它的因地。
那么有它的因地，也有它的果报。这个果报也分成两类：第一个是属于杂染的生死的果报，另外是一种清净的涅槃。这两种果报也都是真实存在，不管是因，不管是果，这个都是真实存在。我们对于这样的一种因果的道理不应该生怀疑。因为假设这个世间上是没有因果，世间上的事情是不一定有因果，他为什么生天？他为什么做人？完全是没有因果，那断恶修善就没有意义了。所以，我们为什么能够去修学佛法？一定要把因果的道理建立起来，有因果，所以我们才必须断恶修善。“于中莫生疑”，对这当中不应该生疑惑。
假设我们“汝若怀疑惑”，如果我们生起疑惑的时候，“死王狱吏缚”，那个死王，这个阎罗王、鬼卒临命终的时候就把你绑住了。或者我们讲业力，这个比喻业力，这个生死的业力就把你绑住了。绑住的情况下面讲出一个譬喻，“如狮子搏鹿，不能得解脱”，这个鹿看到狮子，那两个脚都软掉了，不要说跑，连跑都不敢跑了。这个意思就是说，系缚我们的业力是如此得深重，假设我们不皈依阿弥陀佛，你一点办法都没有。就像这个鹿，我们面对生死的时候，你凭什么力量来断烦恼？不可以的，你不能解脱。这个地方，前面的偈颂是把怀疑的过患说出来。
这以下就劝勉我们，应该要修习智慧来断疑。
在世虽有疑，当随喜善法，譬如观歧道，利好者应逐。
在世就是我们生命还在的时候，生命的相续，一口气还在，你心中对于佛法，对于净土法门还有疑惑，应该怎么办呢？当随喜善法，你赶快地随喜善法。这个善法指的是智慧的善法，般若波罗蜜。你应该赶快亲近善知识，多多地听闻佛法，如理思惟，断疑生信。 这种情况“譬如观歧道，利好者应逐”，就是说我们亲近善知识学习经论，就好像我们在观地图。原来生命是有生死的道路，有涅槃的道路，一个是苦恼的道路，一个是安乐的道路。我们把这两个道路看得清清楚楚、明明白白，“利好者应逐”。我们对于有功德的这样的一种道路，应该努力追求。当然你会努力追求这个道路，修行上的力量是来自于能够观歧道，有这样的理论基础，就是你能够分明地去观察到善恶的因果，才能够努力地断恶修善，利好者应逐。所以，修行的力量是建立在对佛法的正见，佛法的正见上。
好，最后一段智者大师做一个总结。
佛法之中，信为能入；若无信者，虽在佛法，终无所获。如是种种因缘，觉知疑过，当急弃之！
在佛法的功德大海有无量无边的宝：有人天的宝、有二乘的宝、有大乘的究竟的宝所，有各式各样五乘的功德。谁能够进入到这个大海去享受大海的海水呢？信为能入。有信心的人，他就能够进入到这大海。没有信心，你就站在大海旁边，看了一辈子，还是没有进入大海。所以信为能入，“佛法大海，信为能入”。
如果没有信心，虽在佛法当中，你也整天做早晚定课，长时间的熏习，终无所获，在这个道路上进进退退，永远不能够生起功德。“如是种种因缘，觉知疑过，当急弃之”，我们从前面的这种种因缘可以看得出来，这个疑惑所造成的过患，应该要多多地修习智慧来断除。
这个是说明五盖，就是这个疑根，疑根的障碍。对自己的怀疑、对师长的怀疑、对法门的怀疑，使令我们在修学的过程当中就不能够生起功德，这个应该要去除。这一科有没有问题？
好，再看戊二，我们把科判看一下。第二十五面，丁三、弃盖第三。这个是第三大科，分成三科：初、正明弃盖之法；二、问答释疑；三、叹德劝修。前面的五段是说明弃五盖的方法，这整个正宗分等于讲完了；第二科智者大师作出一个问答来解释疑惑，问答释疑。我们先看问的部分。
戊二、问答释疑
问曰：不善法广，尘数无量，何故但弃五法。
有人就问了说这个不善，就是我们心中的不善的法很多，广大无边，犹如灰尘的数量无量无边，这个灰尘在虚空当中很多。为什么只是弃五盖呢？提出这个疑惑，智者大师就回答。
答曰：此五盖中，即具有三毒、等分，四法为根本，亦得摄八万四千诸尘劳门。
智者大师说，你不要小看这五盖，其实这五盖当中就具足了三毒——就是贪嗔痴三毒；还有这个等分，等分就是三种烦恼的和合，有贪、有嗔、有痴，就是等分。这个三毒和等分合起来就是四个法，这四个法是一切烦恼的根本。开出来就八万四千诸尘劳法门，烦恼都属于尘——染污义；劳就是它是不寂静，劳动义。这以下就解释，为什么五盖含有三毒、等分呢？
一贪欲盖，即贪毒；二嗔恚盖，即嗔毒；三睡眠及疑，此二法是痴毒；四掉悔，即是等分摄。合为四分烦恼，一中有二万一千，四中合为八万四千。是故除此五盖，即是除一切不善之法。
五盖第一个、贪欲盖，这个是属于贪烦恼，贪毒；第二个、瞋恚盖，这个是嗔毒，这个容易清楚。第三个、睡眠和疑，睡眠和疑这两种盖是怎么生起呢？这个是跟痴有关，跟痴烦恼。你经常睡觉，睡久了越睡越愚痴，跟痴有关；这个疑惑也是由痴生起，这两种的盖，都是由痴生起。
第四个、掉悔，这个掉悔，贪嗔痴都有，等分摄。合为四分的烦恼，就是贪、嗔、痴、还有等分，这四种烦恼；每一个烦恼当中有二万一千的尘劳法门，合起来八万四千尘劳法门，就是一切的法门都在里面了。是故我们去除这五种的盖，就把内心一切不善的法都去除了。所以智者大师他很有智慧，把无量无边的烦恼把它合为五种，就是贪欲、瞋恚、睡眠、疑惑、掉悔，这五种。你把这五种烦恼都对治了，内心就清净了，这个是问答释疑。
戊三、叹德劝修
行者如是等种种因缘，弃于五盖。譬如负债得脱；重病得差；如饥饿之人得至丰国；如于恶贼中得自免济，安隐无患。行者亦如是，除此五盖，其心安稳，清凉快乐。如日月以五事覆翳，烟尘云雾罗睺阿修罗手障，则不能明照。人心五盖，亦复如是！
行者，就是我们修习止观的这个行者，能够种种的因缘弃于五盖，了知五盖的过患来诃责它，来调伏它，弃舍五盖的烦恼。弃舍五盖的烦恼有什么好处呢？这以下讲出几个譬喻：譬如负债得脱…
你这个人本来心中有病，心中不明了也不寂静，不寂静也不明了，五盖的烦恼对治以后，这个病就好了。如饥饿之人得至丰国。饥饿人就是没有资粮，前面是约破恶，这个约生善。一个饥饿的人当然是很虚弱，但是来到丰富的国家，就可以把他吃饱。如于恶贼中得自免济，安隐无患。本来是被烦恼贼控制，自己做不了主；我们好好地调伏五盖，内心就能够解脱烦恼的系缚，安稳无患，你心中做得了主。
行者亦如是，除此五盖，其心安稳，清凉快乐。
这个其心安稳，清凉快乐，这个是初禅以上的功德。所以这个地方，我们讲诃五欲、弃五盖，虽然是前方便，其实它跟正观，这两个是同时进行。你诃五欲、弃五盖，再修正观；修正观，也要同时诃五欲，弃五盖。二十五方便跟正观，这两个是同时并行的。你可以看得出来，它的五盖烦恼，你的贪欲、睡眠、瞋恚、掉悔、疑惑，这五盖要完全对治掉，那是初禅以上功德现前的时候，五盖烦恼才调伏的。所以，前面的二十五方便跟第六科那个正观，这两个同时并行：你修止观，也诃五欲、弃五盖；诃五欲、弃五盖，同时修止观，这个地方我们应该清楚。
如日月以五事覆翳。说这个日月的光明被五种事情覆翳，翳就是遮蔽，这个东西把它遮蔽叫翳。日月的光明，有五种因缘就不能明照：第一个、烟，烧柴火烧太多了，烟就把日月光明遮蔽了。第二个、尘，空中的灰尘太多了也不可以。第三个、云，云就是水汽；雾，雾和云这两个都是水汽。不过云比较高，叫云，在虚空中的叫雾。罗睺罗阿修罗手，就是罗睺罗，这阿修罗王他那个手，就把日月的光明给遮住了。这五种因缘都会使令日月不能明照。
这个比喻“人心五盖，亦复如是”，人心的五盖烦恼，也会障碍我们心中的明了寂静，使令它这样的明静的功德不能显现，所以我们必须要弃五盖。这个是智者大师最后对我们的一个劝勉，说我们能够好好地修行弃五盖，有很多好处。譬如负债得脱，重病得瘥，饥饿的人来到丰国，乃至于最后其心安稳，清凉快乐。
所以我们要不学经论，什么事情都不知道。没有学佛的时候，你回想一下，你认为烦恼是很好，贪烦恼也很好，睡烦恼也很好，你总是觉得跟烦恼走绝对没错，它能够让你离苦得乐。结果不是，结果是怎么样？结果是我们离开烦恼以后，才是其心安稳，清凉快乐，是不是这样子？所以佛法的确是让我们看到人生的真实相。
有时候我们学佛，你出家久一点，经常打坐你会发觉，真的，过去的人生是颠倒的境界。那是颠倒的，搞不清楚东西南北。你说你是一个学问很高，很有地位的人，很有财势，都是颠倒的，你都随着烦恼转。认贼作父，那个明明是贼，但是你不知道，就喜欢跟它在一起。这个地方智者大师要我们弃五盖，其心安稳，清凉快乐，你看多好。好，那么这一科是把弃五盖给说完了。
丁四、调和第四（分二：戊一、先明修心之要。戊二、正示调和之法。）
就是二十五方便里面的第四科，调和。分成两科：初、先明修心之要。二、正示调和之法，分这两大科。先看第一大科，
戊一、先明修心之要（分二：己一、真正发心。己二、具足正见。）
就是修习止观的两种根本。智者大师在讲调和五事之前，先要我们建立两种的根本。这两种根本，第一个，己一、真正发心；第二个，具足正见。这是两种根本，这两种根本建立以后再来调五事。先看第一科，真正发心，我们看内容。
己一、真正发心
夫行者初学坐禅，欲修十方三世佛法者，应当先发大誓愿：度脱一切众生，愿求无上佛道。其心坚固，犹如金刚，精进勇猛，不惜身命。若不成就一切佛法，终不退转！
我们一个修行人刚刚修习止观，目的就是要修学十方三世一切佛法，我们要成就诸佛的一切的功德。当然佛陀的一切功德主要是无上菩提，以无上菩提来摄持无量的功德，我们就是要成就无上菩提。这个时候应该要先发广大的誓愿，就等于发菩提心的意思了。这个发菩提心，在我们修习任何法门都是很重要的。至于它的功德，在《大乘庄严经论》它讲出十六种譬喻来赞叹菩提心的功德，这个地方，我简单地讲出两种：
这个菩提心，《大乘庄严经论》说，它就像大地一样。我们看这个大地，它能够生长、摄持一切的草木。说这个草木，你丢在虚空里面它不能生长，不可以生长，你把它丢在空中，它死掉了，干枯掉了。但是你把这一棵树种在大地上，它能够不断地增长、不断增长、不断增长。就是说我们一个修行人，你看他们，欸，两个人同时出家了，这个人搞不清楚，还俗了，另外那个人还继续在跑道上用功。为什么？就是这个人没有菩提心。
就是为什么这两个人同时在三宝面前，都已经受了戒，都种下这一个清净的种子。有一个人的种子它不断地发芽，增长广大，生起枝叶花果；另外一个人种子就枯掉了，就跟你有没有发菩提心有关。一个没有发菩提心的人，你很难能够长时间地修学佛法，很难，这个种子没有大地，怎么开花结果呢？这个菩提心就是大地，因为有大地，才能够摄持一切的草木使令它生长，所以大地对草木太重要。这个比喻菩提心对我们六波罗蜜的功德，它能够摄持、增长、广大，这个大地，这个是以大地来譬喻我们的菩提心。
其次，譬如车乘。说你这个人在此岸，但是你没有车子是不能到彼岸去，不能到彼岸。说你修学很多的善法，也努力地布施，也努力地持戒，你积集广大的福德资粮，但是你不能成就解脱分，不可以，因为没有车子载你过去。你没有菩提心的引导，不能把你前面的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的功德，把它引导到解脱的彼岸，不可以。所以这个菩提心就像车乘，它能够运载我们众生到达解脱的彼岸，这个车乘也是很重要，就比喻我们的菩提心，就讲这两个譬喻。
我们在修习止观，不管就着止观的生起、广大，不管就着止观它最后的引导，是不是引导到涅槃，这两种关键都应该要先发广大誓愿。怎么发广大誓愿呢？智者大师讲，“度脱一切众生，愿求无上佛道”。这个次第就是，第一个，你修习止观是为什么呢？为了要度脱一切如母有情，你发这广大心。说我为什么要坐在这个地方修止修观呢？我只有一个目的，我希望能够解脱这无量无边在生死轮回当中，那些曾经做过我母亲的这些有情众生。这件事情是我的责任，我为了要达到这个责任，所以我必须修止观，这第一个。
你想达到这个责任，要怎么样能够达到呢？愿求无上佛道。只有成佛，才能够广泛地救度九界的众生，才能够圆满你的愿望。就是说“为利有情愿成佛”，这个是我们修止观的真实目的。不是说我为什么修止观呢？我为了身体让它健康，不是这个意思，这个是太狭隘了。为了度脱一切众生，愿求无上佛道，这是我们的修止观的目的。这是指菩提心的本质。
那么它的量呢，“其心坚固，犹如金刚，精进勇猛，不惜身命。若不成就一切佛法，终不退转。”它这个生起的量就是其心坚固，好像金刚不可破坏，任何的顺境逆境的冲击，都不退失你修止观这样的决心。精进勇猛，乃至于要放弃生命都在所不惜。若不成就一切无上的菩提，一切的佛法终不退转。这个菩提心的坚固，我们讲金刚，金刚能够破坏一切法。你看那个金刚钻，它把玻璃一划下去，这玻璃就破掉了。这玻璃多硬，但是金刚就能够很快地把它给划掉。金刚它这样的力道跟它的纯度有关系，金刚里面夹杂很多的杂质就有问题了，一下子就破坏掉，所以这个金刚就是要纯。
我们看智者大师的传记，他二十二岁去亲近慧思大师。慧思大师教他修法华三昧忏，一方面拜法华三昧忏，一方面诵《法华经》，修了二七日。二七日的时候开悟了，得到旋陀罗尼。智者大师亲近他的老师，总共亲近了八年，二十二岁到三十岁，亲近慧思禅师。到了三十岁以后，他离开师父到瓦官寺，就自己发挥了，到瓦官寺他讲了《法华经》、《大智度论》、《释禅波罗蜜》，那个时候是很轰动，很多的朝廷的大官，很多人来听。但是他在瓦官寺八年以后，在三十八岁的时候离开瓦官寺，离开南京，就到天台山去用功了。
我们不觉得这有什么特殊，但是慢慢慢慢你要出家久，你会发现这样是不简单的，非常不容易。你说你这个人在苦恼的环境出家，这个还是不算太难。你说你出家以后，你在一个这么广大的因缘当中能够退得下来，这件事不容易，这件事非常不容易，在这么广大眷属的纠缠、道场的系缚当中，要能够看破放下，这个比你刚刚出家那更不容易。而这样子的力量是在考验他的真正发心，你最初的发心是为什么在修学佛法？假设智者大师的内心当中，当初有夹杂名利，他就退不下来了，这个地方可以看得出来。
蕅益大师在《灵峰宗论》说，很多人修到最后，中途变节。蕅益大师说，与其说他中途变节，不如说他因地夹杂，就是因地不真，果招迂曲。你因地不真的时候，刚开始看不出来。但是等到你这些如意的境界现前的时候，就是考验你了，考验你的因地，你这个金刚纯不纯？这个金刚有杂质，跟硬的东西一接触，啪，断掉了，就是刀子没有力量。要是真正纯的金刚，那是无障碍的境界。
所以我们一个人临命终的时候，可能你不断地在这一生当中忏除罪障，积集资粮，我相信临命终的时候那是一个大资粮的境界。但是你临命终的时候是不是能够放得下，是不是能够老老实实地，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，是不是可以做得到这样子！这个跟你因地的发心有关。你因地的发心就不是建立在一种心外的法，你认为这些都是心外的，如梦如幻，我追求的是我内心清净的功德，那么这个时候这些境界不能干扰你。假设一开始的时候你就脚踏两条船，外在的境界也要，内心的功德也要，你临命终的时候，就像蕅益大师说的，牵肠挂肚，弟子心不安，这个就是有问题了。
所以，这是智者大师慈悲，就是你因地把它弄真实，因地不要夹杂。为什么前面要我们诃五欲、弃五盖呢？就是把这些杂质去掉，你不要去追求这些东西，就是“若不成就一切佛法，终不退转”。你要去得到真实的功德，不要被这些五欲的境界所迷惑。这个地方就是智者大师的大慈悲，你看修止观就修止观嘛，但是他先告诉你，初学坐禅、欲修十方三世佛法，应当先——就是首先要发大誓愿。这个地方很重要，就是我们要真正地发心，真实而正确的发心，不但要正确，而且要真实，不要夹杂。这第一个。
我们再看第二个，具足正见，有了发心以后要有正见。
己二、具足正见
然后坐中正念思惟一切诸法真实之相。所谓善不善无记法，内外根尘妄识，一切有漏烦恼法，三界有为生死因果法，皆因心有。
先到这个地方。发心正确之后，第二个要做的工作，就是在坐中，正念思惟这一切诸法的真实相貌。什么是诸法的真实相貌呢？智者大师就解释了，“所谓的善、不善、无记法”。这就是约因地，我们身口意每一个动作都是一个因，可能是善、也可能是不善、或者是无记，这些都是因。或者就着果报来说，“有内外根尘妄识”，就十八界，根尘识——六根、六尘、六识。当然六根、六尘这个是属于外，心识是属于内。不过根尘识都是约果报了，都是由因的熏习而显现出来的。
“一切有漏烦恼法，三界有为生死因果法”，这是总说。前面是各别说因和果，这个是把这因果合起来，有漏的烦恼法，有为的生死因果法。这一切的法是什么有的呢？这个法不是上帝创造的，“皆因心有”，完全是约着我们现前一念心性的迷悟而安立的，这是约心安立的。以下智者大师就引证。
故十地经云：三界无别有，唯是一心作；若知心无性，则诸法不实。心无染著，则一切生死业行止息；如是观已，乃就如次起行修习也。
为什么说这一切杂染的有漏无漏的法，都是依心而有呢？这个地方引经证明，“三界无别有，唯是一心作”。说这个三界的因果，不管是因，不管是果，这些的根源没有其它因素，没有其它就是唯独，唯独是我们现前一念心性所显现。
这个道理：“三界无别有，唯是一心作”，这是一个很深的道理。比如说我们一般讲因果，缘起法是佛法的根本思想，不管大乘小乘，每一个部派都认为这个世间上没有创世主。不是有一个上帝来创造了十法界，不是，也不是自然而有，是有它的因缘。他为什么能够成佛？他有他的因缘；这个人为什么到三恶道去？有他的因缘。这个因缘，我们现在学《教观纲宗》，或者我们用《教观纲宗》的思想解释，藏通别圆四教在解释因缘，大致上分两类：
第一种就是以业力来建立因缘。说他为什么到三恶道去呢？这是业力，业力的累积；他为什么做人？也是业力。以业力来建立因果，这个是比较粗分。说这个人已经成就阿罗汉了，他的内心完全清净了。但是以业力的角度来说，他还是个人，因为人的果报那个业力还没结束。所以这个时候，以业力建立因果的法则来观察他，他还是一个人，一定要这个人死掉以后，才安立涅槃。所以生死和涅槃是不能同时存在，因为它是依止业力来建立因果，他现在的内心是清净了，但是现在人的果报还在，他还是一个人的法界。藏教、通教都是这样思想，就是业力，业感缘起。
但是以天台宗圆教的思想，它安立因果就不是以一段一段，它是约一刹那，一念具足三千性相，百界千如。我们这一念心一动的时候，就是“如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报”，你可以从内心当中的相貌来看出你现在的因果。一念相应一念佛，念念相应念念佛。你现在念佛的时候，现在已经不是人法界了，你有佛法界的如是相性体力作因缘果报。你现在起一个贪嗔痴烦恼，有贪烦恼的相状，贪是染着为性，嗔烦恼有嗔烦恼的相状。从这样的相貌来观察，所建立的因果，你现在看起来是个人，但是天台智者大师说，你已经不是一个人了，你是三恶道众生。它约刹那，所以约心建立这个很微细，它那个因果是刹那刹那变化的，约刹那建立的，这个很微细。
你看蕅益大师的《弥陀要解》也是这样的思想，他认为说你现在念念念佛，你现在已经不是娑婆世界人了，极乐世界的莲花已经显现了，已经不是娑婆世界人也。他这样的因果是约刹那，也是跟智者大师的思想是一致。
“三界无别有，唯是一心作”。
就是因果建立在你每一刹那的心念当中，那这个是很微细的，这样的因果是很微细的思想。所以智者大师说，这个思想是不思议境。 我们一般能够接受的都是从业感，你现在造了善业，但是你现在还是个人。因为你必须要把过去的业力酬偿完，这样的因果是不同时的，叫异熟，这个是从业力；但智者大师的意思，要我们建立正见不是建立这样粗分的，是要我们建立“三界无别有，唯是一心作”。
这个思想就是说，要你不要向外追求。既然我们整个因果是建立在现前一念，所以你好好地在心地上下功夫，好好地去开发你的心性，你一切功德都具足了，这个思想正是这个意思，就是“善知识，莫向外求”。因为既然十法界是约你内心的迷悟建立，所以成就佛道，你应该从心地上下功夫。
这以下智者大师告诉我们一个修行方法。知道十法界是约着我们一念心性的迷悟安立以后，这是个理论。那么下手处呢，“若知心无性，则诸法不实，心无染著，则一切生死业行止息”。这样的一念具足十法界的思想当中，从这个理论我们怎么断生死呢？“若知心无性”。就是我们这一念心，它都是因缘有。你烦恼很重，是的，那不是你的自性。那不是你的本来面目，那都是你过去的串习而生起，它的本性都是毕竟空。说这个摩尼宝珠它清净光明，但是它放在垃圾堆放得太久了，外面很多的污秽。但是这些污秽都不是它的本来面目，你把这个摩尼宝珠拿来洗一洗，洗干净了，它的本来面目就显现了，那些脏的东西都是因缘有，暂时的因缘。
智者大师意思就是要我们从假入空，就是你不要去观察你的烦恼，善法、恶法这些分别，你就是“若知心无性”。既然建立因果的根源的心是无自性，当然所显现的诸法也无自性。一切诸法都是心所显现，心都无自性了，一切法也都没有自性。一切法都是没有自性如梦如幻，我们的爱取烦恼就慢慢调伏，心无染着，这个时候一切的生死业行就止息了。
所以我们说了生死，了生死就一个下手处。“狂心若歇，歇即菩提”，内心的生灭相停止了以后，你内心当中能够从假入空，内心能够入到毕竟空，无我无我所的境界，整个生死的业力就息灭了。所以讲心无染着，则一切生死的业力就停止下来，这个时候就是涅槃了。“如是观已，乃就如次起行修习也。”，你一定要先有这样的观念，才能够修止观，就是修止观是内心的开发，往内心空性的智慧上去发展。这个是讲到具足正见。
好，我们今天讲到这个地方，大家有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：鹿能够搏狮子？不过是这样，你从现实的角度来说，鹿看到狮子，它敢去搏它吗？如果你说鹿搏狮子，佛法讲的譬喻，不能够违背现实的环境，对不对？所以你看这个文义，我问你，依你看这个鹿是凡夫还是业力？就是说这两个，一定是一个是生死的业力，一个是凡夫，对不对？那很清楚，当然这个生死的业力就是狮子，我们是凡夫，我们哪能够做主？如果圣人的话那就是，那这个狮子就是圣人了，那个鹿就是业力了。因为我们在举出譬喻，不能够违背现量。不能违背现量，是不是？现前的境界就是狮子搏鹿。不过你从文义上来判断，可以知道，这个鹿指的是我们凡夫，这个狮子就是生死的业力。
【学员提问】：……
【师父答疑】：罗睺罗？他只是一个阿修罗王的名字，名字叫罗睺罗。这当然很高大，你看他一只手就可以把日月给遮住了，那当然他的身相是很高大。
这个“三界无别有，唯是一心作”，这件事情对我们修止观，你一定要好好去体会。说这个世间上的事情完全依我们内心安立。其实你平常要能够研究经论以后，不要老是根据你过去的思想，你把这个理论用在心中去想一想。比如说我们有时候心寂静下来，来看一件事情，那个时候的感觉，跟我们在一种苦恼的时候看一个事情感觉不一样，就是我们这个名言不一样。
比如说你今天看到的是你的亲属，跟你有因缘的人，你看到他会用种种的名言来安立。哦，这个人很多好处，他的缺点都看成优点；但是如果这个人是你一个冤家的时候，你看到他，乃至于他的优点，你都把它安立成缺点。所以这个事情本身是没有自性，完全是你心中的名言安立的，你心中的名言。佛法不是要我们改变别人，是改变我们内心。就是说，“三界无别有，唯是一心作”，佛法的意思是，问题是出在我们内心的这个习气上，一切的生死的根源是在我们的内心深处。所以我们讲离苦得乐，并不是说要求别人都不要来障碍我，不是，就是你自己的内心要“常游毕竟空”。
在修行道次第，你看它后面的正观，也是这个意思。虽然缘起法它是有两个角度：一切法因缘生，有一种内涵是有的境界，善法恶法这些有的境界；另外一个是一种空的境界，那是一种离诸对待，无我无我所的境界，非善非恶，离一切相，无我无我所，毕竟空的境界。
从智者大师小止观的意思，智者大师希望你刚开始不要先进入到有的境界去，不要这样，你先进入到空性的境界去。从假入空，从道次第是这样子。你的内心先不要在有的境界活动，先不要。因为你在有的境界活动，会带动你的习气，你一定会产生我相、人相、众生相这种对待。就算你修善法，这种我相人相的对待，也会从在善法当中引生很多的烦恼，那就不庄严了。虽然是有善法，但是夹杂烦恼。
所以他这个意思就是，你刚开始先从假入空，从假名假相假用的这些的善法、恶法当中，先进入到无我无我所的空性上去安住，先把你的生死的业力给息灭；然后再从空出假，就是广度众生了，这个时候你就有很多的假相：他这个人喜欢念佛，你就带他念佛；他喜欢拜忏，带他拜忏；他喜欢唱炉香赞，就带他唱炉香赞，各式各样的善巧方便。但是因为你有前面空性的基础，你在度化众生，安立假名假相假用的时候，内心没有对待，没有说我在度众生，你没有这样的分别，你的内心也是常游毕竟空。
所以《金刚经》，就是金刚般若，把菩萨作了一个定义说，“一切的卵生、湿生、胎生、化生，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生，而实无众生得灭度者。何以故，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。说一个菩萨，他是一个从空出假的菩萨，能够度化这些卵生、湿生、胎生、化生。我们一个凡夫只能够度人，你能够去度狗吗？不可以。还不只是使令他们三皈五戒，他能够度化这些胎卵湿化众生达到无余涅槃，这是一个大功德。你看，他能够引导这些苦恼众生解脱生死。
然后这个菩萨的心中，而实无众生得灭度者，他没有分别说我度了一个众生，没有。为什么？“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。这个菩萨度众生的时候，内心当中是常游毕竟空，没有对待，没有我度你这样的分别，没有一种人我的对待，他完全是一种平等法性相应的无诤三昧。
那么为什么他能够有这样的功德呢？就是前面有从假入空作基础，他把他过去的那些思考模式、那些习气、那些名言，完全破坏掉了。我们自己的名言不是好事情，因为佛法说我们现在的思考名言是建立在无明。你可以观察，不相信你可以试试看，佛法讲的道理都是可以考验的。你在想一件事情的时候，追根究底，它的最初的生起就是我，是不是？你一定是站在我的角度来思考一件事情，它有一种对立的境界。
不管你想做一个善法，想做一个恶法，那个思想的最初的生起处，绝对不是空性，凡夫绝对不是。那都是依无明，无明缘行，这个业力的推动者最初的是无明，这个时候行缘识，就投胎了。所以你为什么不能解脱三界生死？就是因为你根本的发动处是依止无明，不是依止毕竟空，不是，这个无明就是我执法执。所以三界的生死，不是上帝在系缚我们，是你内心深处的那个我，那个无明的力量来推动生死的显现。
为什么要常游毕竟空？就是你一开始要先彻底地息灭，你这样的一种分别，人我的分别，大死一番；然后你从空性出来的时候，当然空性要出来就是要大悲心了，这个时候善巧方便，无量的因缘来度化众生。你度化众生的过程当中，内心还是无障碍。
好，这个地方是说，我们在修止观要先明修心之要：第一个真正发心，第二个具足正见。我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日。
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